യന്ത്രം (താന്ത്രികം)![]() ![]() ഇന്ത്യൻ മതങ്ങളിലെ താന്ത്രിക പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളതാണ് ഒരു ജ്യാമിതീയ രേഖാചിത്രമാണ് യന്ത്രം (താന്ത്രികം) [1]), പ്രധാനമായും . ക്ഷേത്രങ്ങളിലോ വീട്ടിലോ ദേവതകളെ ആരാധിക്കുന്നതിന് യന്ത്രങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ധ്യാനത്തിൽ ഒരു സഹായമായി, ഹിന്ദു ജ്യോതിഷത്തെയും താന്ത്രിക ഗ്രന്ഥങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള നിഗൂഢ ശക്തികൾ നൽകുന്ന ആനുകൂല്യങ്ങൾക്കായി ഇവ ഉപയോഗിക്കുന്നു.അവയുടെ സൗന്ദര്യാത്മകവും സമമിതിയുമായ ഗുണങ്ങൾ കാരണം ക്ഷേത്ര നിലകളുടെ അലങ്കാരത്തിനും അവ ഉപയോഗിക്കുന്നു.നിർദ്ദിഷ്ട യന്ത്രങ്ങൾ പരമ്പരാഗതമായി നിർദ്ദിഷ്ട ദേവതകളുമായും കൂടാതെ/അല്ലെങ്കിൽ ചില ജോലികൾ, നേർച്ചകൾ, ഭൗതികമായതോ ആത്മീയമോ ആയ സ്വഭാവം എന്നിവ നിറവേറ്റുന്നതിന് ഉപയോഗിക്കുന്ന ചില തരം ഊർജ്ജങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആത്മീയ അന്വേഷകനായ സാധകൻ നടത്തുന്ന ചില സാധനകളിൽ ഇത് ഒരു പ്രധാന ഉപകരണമായി മാറുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിലും ജൈനമതത്തിലും ബുദ്ധമതത്തിലും യന്ത്രങ്ങൾക്ക് വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. ഇന്ത്യയിലെ യന്ത്രത്തിന്റെ പ്രതിനിധാനം ബിസിഇ 11,000-10,000 വർഷങ്ങൾ പഴക്കമുള്ളതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.[2] സോൺ നദീതടത്തിൽ ഉയർന്ന പാലിയോലിത്തിക്ക് പശ്ചാത്തലത്തിൽ കണ്ടെത്തിയ ബാഗോർ കല്ല്,ആദ്യകാല ഉദാഹരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു[3] .ഒരു വശത്ത് ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള കൊത്തുപണികൾ ഉൾപ്പെടുന്ന ത്രികോണാകൃതിയിലുള്ള കല്ല്, ആരാധനയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സ്ഥലമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്ന സ്ഥലത്ത് ഒച്ചറിൽ പൊതിഞ്ഞ നിലയിൽ കണ്ടെത്തി. ആ പ്രദേശത്തെ ദേവതകളെ ആരാധിക്കുന്നത് ഇന്നത്തെ രീതിയിലാണ് നടക്കുന്നതെന്ന് കണ്ടെത്തി.[4] ഉത്ഖനനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന കെനോയറും ഇത് ശക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതായി കണക്കാക്കി. ഈ ത്രികോണാകൃതി കാളി യന്ത്രത്തോടും മൂലാധാര ചക്രത്തോടും വളരെ സാമ്യമുള്ളതായി കാണപ്പെടുന്നു.[5] മന്ത്രങ്ങൾ, യന്ത്രങ്ങളിൽ ആലേഖനം ചെയ്തിരിക്കുന്ന സംസ്കൃത അക്ഷരങ്ങൾ എന്നിവ "ചിന്തകളുടെ രൂപങ്ങൾ"ആയാണ് കണക്കാക്കുന്നത് .അവ ശബ്ദ-കമ്പനങ്ങൾ വഴി അവയുടെ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്ന ദിവ്യത്വങ്ങളെയോ പ്രപഞ്ച ശക്തികളെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.[6] പദോൽപ്പത്തിഋഗ്വേദ സംസ്കൃത പദോൽപ്പത്തിയിൽ, "നിലനിൽക്കാനും പിന്തുണയ്ക്കാനും" എന്ന അർത്ഥത്തിൽ തടയുന്നതിനോ ഉറപ്പിക്കുന്നതിനോ ഉള്ള ഒരു ഉപകരണം, ഒരു താങ്ങ്, പിന്തുണ അല്ലെങ്കിൽ തടസ്സം എന്നിവ അർത്ഥമാക്കുന്നു. സുശ്രുതയുടെ മെഡിക്കൽ പദാവലിയിൽ ഈ പദം ട്വീസറുകൾ അല്ലെങ്കിൽ വൈസ് പോലുള്ള മൂർച്ചയുള്ള ശസ്ത്രക്രിയാ ഉപകരണങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ കഥാസരിത്സാഗരം, പഞ്ചരാത്രം തുടങ്ങിയ പുസ്തകങ്ങളിൽ "മിസ്റ്റിക്കൽ അല്ലെങ്കിൽ നിഗൂഢമായ ഡയഗ്രം" എന്നതാണ് ഇവയുടെ അർത്ഥം.[7] ഘടനാപരമായ ഘടകങ്ങളും പ്രതീകാത്മകതയുംഒരു യന്ത്രത്തിൽ ജ്യാമിതീയ രൂപങ്ങൾ, ചിത്രങ്ങൾ, എഴുതിയ മന്ത്രങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. 4 മുതൽ 1000 വരെ ദളങ്ങളുള്ള വൃത്തങ്ങളും താമരകളും പോലെ ത്രികോണങ്ങളും ഹെക്സാഗ്രാമുകളും സാധാരണമാണ്. ശൈവ, ശക്തി യന്ത്രങ്ങളിൽ പലപ്പോഴും ത്രിശൂലത്തിന്റെ കോണുകൾ കാണാം.[8] മന്ത്രംയന്ത്രങ്ങളിൽ സംസ്കൃതത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ട മന്ത്രങ്ങൾ ഇടയ്ക്കിടെ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പരമ്പരാഗത യന്ത്രത്തിലെ നിറങ്ങളുടെ ഉപയോഗം തികച്ചും പ്രതീകാത്മകമാണ്, കേവലം അലങ്കാരമോ കലാപരമായോ അല്ല. ഓരോ നിറവും ആശയങ്ങളെയും ബോധത്തിന്റെ ആന്തരിക അവസ്ഥകളെയും സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു. വെള്ള/ചുവപ്പ്/കറുപ്പ് എന്നത് പ്രകൃതിയുടെ മൂന്ന് ഗുണങ്ങളെ അല്ലെങ്കിൽ ഗുണങ്ങളെ (പ്രകൃതി) പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വർണ്ണ കോമ്പിനേഷനുകളിൽ ഒന്നാണ്. വെള്ള എന്നത് സത്വത്തെ അല്ലെങ്കിൽ പരിശുദ്ധിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ചുവപ്പ് രാജസത്തെ അല്ലെങ്കിൽ സജീവമാക്കുന്ന ഗുണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. കറുപ്പ് തമസ് അല്ലെങ്കിൽ ജഡത്വത്തിന്റെ ഗുണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പ്രത്യേക നിറങ്ങൾ ദേവിയുടെ ചില ഭാവങ്ങളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എല്ലാ ഗ്രന്ഥങ്ങളും യന്ത്രങ്ങൾക്ക് ഒരേ നിറങ്ങൾ നൽകുന്നില്ല. വർണ്ണങ്ങളുടെയും ജ്യാമിതീയ രൂപങ്ങളുടെയും പ്രതീകാത്മകതയിൽ അധിഷ്ഠിതമല്ലെങ്കിൽ, ഒരു യന്ത്രത്തിൽ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രവും കലയും അർത്ഥശൂന്യമാണ്.[9] ബിന്ദുപരമ്പരാഗത യന്ത്രങ്ങളുടെ കേന്ദ്ര ബിന്ദുവിന് ഒരു ബിന്ദു ഉണ്ട്, അത് യന്ത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രധാന ദേവതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. കേന്ദ്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള ജ്യാമിതീയ ഭാഗങ്ങളിൽ ദേവന്റെ പരിവാരം പലപ്പോഴും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഒരു യന്ത്രത്തിലെ ബിന്ദുവിനെ ഒരു ഡോട്ട് അല്ലെങ്കിൽ ചെറിയ വൃത്തം പ്രതിനിധീകരിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ അദൃശ്യമായി തുടരാം. എല്ലാ സൃഷ്ടികളും, ഉത്ഭവിക്കുന്ന ബിന്ദുവിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ, ലിംഗഭൈരവി യന്ത്രത്തിന്റെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ, ബിന്ദുവിനെ ലിംഗരൂപത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കാം.[10] മിക്ക ഹിന്ദു യന്ത്രങ്ങളിലും ത്രികോണങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. താഴോട്ട് ചൂണ്ടുന്ന ത്രികോണങ്ങൾ ദൈവത്തിന്റെയോ ശക്തിയുടെയോ സ്ത്രീലിംഗത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അതേസമയം മുകളിലേക്ക് ചൂണ്ടുന്ന ത്രികോണങ്ങൾ ശിവനെപ്പോലെ ദൈവത്തിന്റെ പുല്ലിംഗത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. യന്ത്രങ്ങളിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ ഹെക്സാഗ്രാമുകൾ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന രണ്ട് സമഭുജ ത്രികോണങ്ങളാണ്. ഇത് ദൈവികതയുടെ അല്ലെങ്കിൽ ശിവന്റെയും ശക്തിയുടെയും ആൺ-പെൺ വശങ്ങളുടെ ഐക്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. താമരമണ്ഡലങ്ങളിലും യന്ത്രങ്ങളിലും ഇടയ്ക്കിടെ താമര ദളങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. അവ പരിശുദ്ധിയെയും അതിരുകടന്നതിനെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. എട്ട് ഇതളുകളുള്ള താമരകൾ സാധാരണമാണ്.എന്നാൽ യന്ത്രങ്ങളിലെ താമരകളിൽ 2, 4, 8, 10, 12, 16, 24, 32, 100, 1000 അല്ലെങ്കിൽ അതിലധികമോ ദളങ്ങൾ ഉൾപ്പെടാം. പല മണ്ഡലങ്ങൾക്കും മധ്യഭാഗത്ത് മൂന്ന് കേന്ദ്രീകൃത വൃത്തങ്ങളുണ്ട്.അവ പ്രകടനത്തെ/സാക്ഷാൽക്കാരത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. പുറം ചതുരംപല മണ്ഡലങ്ങൾക്കും ഭൂമിയെയും നാല് പ്രധാന ദിശകളെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു ബാഹ്യ ചതുരമോ നെസ്റ്റഡ് ചതുരങ്ങളോ ഉണ്ട്. പലപ്പോഴും അവ ചതുരത്തിന്റെ ഓരോ വശത്തും വിശുദ്ധ വാതിലുകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. പെന്റഗ്രാംയന്ത്രങ്ങളിൽ അപൂർവ്വമായി പെന്റഗ്രാം ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഗുഹ്യകാലിയുടെ ചില യന്ത്രങ്ങൾക്ക് പഞ്ചഗ്രാം ഉണ്ട് കാരണം അഞ്ചാം നമ്പർ കാളിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അഷ്ടഭുജംയന്ത്രങ്ങളിലും അഷ്ടഭുജങ്ങൾ വിരളമാണ്. അവ എട്ട് ദിശകളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.[8] ആധുനിക കാലത്തെ യന്ത്ര ഡിസൈനുകൾ പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും പാരമ്പര്യങ്ങളിലും നൽകിയിരിക്കുന്ന പരമ്പരാഗത പാറ്റേണുകളിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചിരിക്കുന്നു.പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗത്തുള്ള ഡിസൈനർമാർ യന്ത്രങ്ങളുടെ നേപ്പാളി/ താന്ത്രിക അനുകരണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഡിസൈൻ ഘടകങ്ങൾ പകർത്തിയേക്കാം.[11] യന്ത്ര പച്ചകുത്തൽയന്ത്ര ടാറ്റൂയിംഗ് അല്ലെങ്കിൽ സക് യുവാന്ത് (തായ്: ทัตวันท์ RTGS: sak yan)[12]] എന്നത് ബുദ്ധമതത്തിലെ യന്ത്ര രൂപകല്പനകൾ ഉപയോഗിച്ച് ടാറ്റൂ ചെയ്യുന്ന ഒരു രൂപമാണ്. പവിത്രമായ ജ്യാമിതീയ, മൃഗങ്ങളുടെയും ദേവതയുടെയും രൂപകല്പനകൾ തുടങ്ങിയവ ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് പാലി വാക്യങ്ങളോടൊപ്പം ശക്തി, സംരക്ഷണം, ഭാഗ്യം, കരിഷ്മ എന്നിവയും ചുമക്കുന്നയാൾക്ക് മറ്റ് ആനുകൂല്യങ്ങളും വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. സാക് യാന്ത് ഡിസൈനുകൾ സാധാരണയായി റൂസി, വിച്ചാ പ്രാക്ടീഷണർമാർ, ബുദ്ധ സന്യാസിമാർ എന്നിവർ പച്ചകുത്തുന്നു.പരമ്പരാഗതമായി ഒരു ബിന്ദുവിലേക്ക് മൂർച്ചയുള്ള ലോഹ വടിയാണ് പച്ച കുത്തുന്നത്(ഖേം സാക് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു).[13] യന്ത്ര ചിത്രരചന67,400 ചതുരശ്ര അടി വിസ്തീർണമുള്ള ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ശ്രീചക്രം ഗുരു കരുണാമയയുടെ മാർഗനിർദേശപ്രകാരം ന്യൂജേഴ്സിയിലെ ക്രാൻബറിയിൽ ഗ്രൗണ്ടിൽ വരച്ചു.[14] Gallery
അവലംബം
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ
|
Portal di Ensiklopedia Dunia