Апелляция к природе Апелляция к природе (лат. argumentum ad naturam) — вид ошибочной логической аргументации, приём в риторике, согласно которому всё, что естественно — однозначно хорошо, а всё что неестественно — однозначно плохо[1]. Ошибочность этого аргумента заключается в том, что само по себе наличие какого-то явления в природе не делает его благоприятным или полезным. Точно так же, как искусственное происхождение чего-либо не означает автоматически, что оно плохо или вредоносно. Множество явлений, присутствующие в природе, считаются нежеланными даже сторонниками данного аргумента, такие как болезни, паразитизм, голод, естественный отбор, природные катаклизмы. В то же время, многие явления, отсутствующие в природе, приносят благо, такие как медицина, здравоохранение, уход за пожилыми и инвалидами, сельское хозяйство, селекция. Таким образом, сторонники апелляции к естественности используют этот аргумент выборочно, лишь в некоторых ситуациях, что исключает использование этого аргумента как универсального доказательства. ФормыОбщая форма этого аргумента: «Всё что естественно — хорошо. N — естественно. Значит N — это хорошо, или правильно. Всё что неестественно — плохо. N — неестественно. Значит N — это плохо, или неправильно». В некоторых контекстах слова «природный» или «естественный» могут быть размытыми и вести к ненамеренным ассоциациям с другими концептами. Слово «естественный» может также быть примером языкового манипулирования, так же, как и слово «нормальный», в некоторых контекстах оно может нести неявное ценностное суждение. Мнения расходятся относительно использования этого аргумента в рациональной аргументации. Есть мнение, что данный аргумент допустимо использовать как полезный инструмент «правило большого пальца» в определенных ограниченных областях, даже если допускаются некоторые исключения. Когда такой принцип применяется в качестве эмпирической закономерности, предполагается, что естественные факторы во многих случаях обеспечивают надежные оценочные суждения о том, что хорошо, за исключением свидетельств об обратном[2]. ИсторияПредставления и концепции «природного» исторически были постоянной темой для обсуждения как в науке, так и в философии. В Древней Греции законы природы воспринимались не как обобщённые описания происходящего в мире природы, а скорее в качестве норм, которым люди должны следовать. Таким образом, апелляция к природе обычно означало апелляцию к природе человека, рассматриваемого как источник норм поведения[3]. В Новое время философы поставили под сомнение представление, что статус людей как естественных существ должен определять или диктовать их нормативное бытие. Например, Жан-Жак Руссо утверждал, что «мы не знаем, какими наша природа позволяет нам быть»[4]. Совсем недавно Николас Компридис[англ.] применил аксиому Руссо к дебатам о генетическом вмешательстве (или других видах вмешательства) в биологический базис человеческого организма: «Существует область человеческой свободы, не продиктованная нашей биологической природой, но… оставляет неясным вопрос, какими существами могут стать человеческие существа… Иными словами: что мы готовы позволить нашей природе? И на каком основании мы должны давать это разрешение?»[5]. Компридис пишет, что натуралистический взгляд на живые существа, сформулированный как «машины, компоненты которых являются биохимическими веществами»[6], грозит сделать единое нормативное понимание человека единственно возможным[5]. См. такжеПримечания
|
Portal di Ensiklopedia Dunia
