Апостольское преемство Апо́стольское прее́мство — принцип церковного права в исторических церквях и в англиканстве, в соответствии с которым церковная иерархия прямо и преемственно восходит, чрез непрерывную череду рукоположений (хиротоний) епископов, к поставленным Иисусом Христом апостолам. Важнейшим инструментом и гарантией сохранения апостольского преемства считается законность и правильность совершения епископских хиротоний как одного из внешних выражений пространственно-временно́го единства Церкви. История По учению исторических церквей, через рукоположения передаётся благодать Духа Святого, полученная апостолами. Ими, по свидетельству Нового Завета, были совершены первые хиротонии (Деян. 14:23, 2Тим. 1:6 и др.). Также они указали своим ученикам совершать рукоположения по их примеру (Тит. 1:5, 1Тим. 5:22). В Апостольских правилах закреплено условие совершения рукоположения: священника, диакона и низших клириков рукополагает один епископ (правило 2), а епископа рукополагают двое или трое епископов (правило 1). Считается[1][2], что идея апостольского преемства впервые была сформулирована Климентом Римским (I век, апостол от семидесяти) в его первом послании к Коринфянам:
Исчисление апостольского преемства епископа конкретной церкви имело значение начиная с древности. Так, Ириней Лионский (II век) писал:
В своём сочинении он перечисляет всю цепочку преемственности римских епископов от апостолов Петра и Павла до современного ему Элевтерия. Обличая еретиков, Тертуллиан (III век) писал: «пусть покажут основания своих церквей, раскроют череду своих епископов, идущую от начала через преемство, и так, чтобы первый имел наставником и предшественником своим кого-либо из апостолов, либо мужей апостольских (но такого, который пребывал с апостолами постоянно). Ибо апостольские церкви таким именно образом доказывают своё положение».[5] В отношении апостольского преемства у раскольников Василий Великий (IV век) в первом каноническом послании к епископу Амфилохию Иконийскому пишет:
В Православной церкви По учению Православной церкви, апостольское преемство предполагает не только цепочку непрерывных рукоположений (хиротоний), восходящую к апостолам, но и передачу благодатных даров, в том числе благодатного дара священства.[7] Среди православных богословов существуют разные подходы к ответу на вопрос о наличии апостольского преемства вне Православной церкви:
Учение об отсутствии апостольского преемства вне Православной церквиОб отсутствии апостольского преемства вне Православной церкви учил ещё в XII веке толкователь святых канонов патриарх Феодор Вальсамон в своем каноническом 33-м ответе Александрийскому патриарху Марку (ответы вошли в Афинскую Синтагму)[8][9]. Основными богословами, утверждавшими учение о полном отсутствии апостольского преемства вне Православной церкви, были монахи горы Афон во главе с Никодимом Святогорцем, который изложил это учение в «Πηδάλιον»[10] — сборнике канонов Православной церкви с толкованиями, святитель Игнатий (Брянчанинов), священномученик Иларион (Троицкий). Суть учения заключается в том, что апостольское преемство считается сохранённым только во всех поместных православных церквях. Исходя из текста Никео-Константинопольского символа веры: «Верую во единую, святую, соборную и апостольскую Церковь», делается вывод, что Церковь только одна — православная, и лишь она является хранительницей благодати, и вне её благодати быть не может, согласно тексту первого правила Василия Великого (см. его выше). Первое правило Василия Великого общецерковное и неизменяемое в Православной церкви, согласно второму правилу 6-го Вселенского собора. Клирики Католической церкви и Древних восточных церквей не считаются частью Православной церкви, поэтому в их сообществах не признаётся присутствие благодати в таинствах, хотя они и имеют цепочку непрерывных рукоположений.[11] Ради домостроительства (οἰκονομία) клирики этих церквей могут приниматься в Православную церковь вторым чином, то есть через отречение от ересей, исповедование православной веры и миропомазание, или третьим чином, то есть через письменное отречение от ересей и исповедование православной веры,[12] согласно седьмому правилу Второго Вселенского собора и 95 правилу 6-го Вселенского собора; и согласно первому правилу Василия Великого допускается их приём в сущем сане.[13] Раскрытие учения об отсутствии апостольского преемства вне Православной церкви было связано с движением колливадов, в конце XVIII века, оно раскрыто в их работах, например, Никодим Святогорец подробно объясняет это учение на примере принятия ариан и духоборцев[14]. Принцип «неопределённости»Учение об отсутствии апостольского преемства вне Православной церкви подвергалось резкой критике со стороны патр. Сергия (Страгородского)[15], прот. Сергия Булгакова[16] и прот. Георгия Флоровского[17], позиция которых в целом соответствует приведенному ниже § 1.15 «Основных принципов…», однако, в отличие от § 1.17, связывает вопрос о действительности таинств в инославии с сохранившейся или утраченной преемственностью рукоположений (фактически сближаясь с изложенным ниже учением о наличии апостольского преемства вне Православной церкви, хотя и не формулируя его прямо). Согласно «Основным принципам отношения к инославию Русской Православной Церкви» изложен принцип «неопределённости»:
Учение о наличии апостольского преемства вне Православной церквиУчение о наличие апостольского преемства вне Православной церкви исторически связано с понятием о неизгладимости священства, впервые сформулированном на Украине в XVII веке, в большом катехизисе Лаврентия Зизания Тустановского[19]. Затем Петр Могила в своём Требнике излагает уже учение о наличии апостольского преемства вне православия.[20] В Католической церквиКатолическая церковь считает сохранённым апостольское преемство во всех поместных православных церквях и дохалкидонских церквях. Признание действительности таинств вне Католической церкви основано на учении о действительности крещения во имя Троицы, совершенного с целью сделать человека частью Церкви (4 канон, раздел «О Крещении», 7-я сессия, 19-го Вселенского собора — Тридентского собора)[21][22]; а также на документах Ферраро-Флорентийского собора, булле папы Евгения 8—22 ноября 1439,[23] согласно которой священство является неизгладимым или вечным (даже в будущей жизни), а запрет, который накладывается на священника является не извержением из сана и лишением навсегда благодатного дара священства, а лишь административной мерой, ограничивающей права священника. Как и православные церкви, католическая церковь, в настоящее время, в связи с принципиальными изменениями в понятиях о священстве у англикан, отрицает апостольское преемство в англиканской церкви, и принимает в свой состав епископов и священников англикан, как простых мирян. При этом бывшие англиканские епископы и священники могут стать католическими священниками, приняв таинство священства, но в случае, если они женаты, стать католическими епископами они уже не смогут.[24][25] Катехизис Католической церкви указывает, что апостольское преемство «есть таинство, и передается через таинство священства». В декларации Конгрегации вероучения «Dominus Iesus» (одобрена папой Иоанном Павлом II 16 июня 2000 года), подчёркивается значение апостольского преемства как подлинного свидетельства единства Вселенской Церкви:[26]
В протестантских деноминацияхРеформация подвергла ревизии сам принцип апостольского преемства, поставив на первый план соответствие церковного учения Священному Писанию. Согласно взглядам сторонников Реформации, епископы и пресвитеры являются таковыми не в силу участия в «цепочке рукоположений», а благодаря призванию христианских общин, которое, в свою очередь, основывется на фундаментальном принципе протестантской теологии - всеобщем священстве верующих. Мартин Лютер писал: «Возложение рук [посвящение, рукоположение] благословляет, утверждает и удостоверяет это [призвание на служение] точно так же, как нотариус и свидетель удостоверяют какое-то мирское дело и как пастор, благословляя жениха и невесту, подтверждает и удостоверяет их брак, то есть тот факт, что они уже до этого взяли друг друга [в мужья и жены], публично об этом провозгласив»[27]. В «Книге согласия» провозглашено, что «в прежние времена люди избирали пасторов и епископов. Затем приезжал епископ, либо из этой же церкви, либо из соседней, и он утверждал избранного, возлагая на него руки. И ординация была не чем иным, как таким утверждением»[28]. Тем не менее, лютеранские церкви скандинавской традиции сохранили апостольское преемство и придают ему принципиальное значение. Впоследствии от них оно было восстановлено в ряде других лютеранских союзов и юрисдикций[29]. Однако, современное лютеранство, если и блюдет апостольское преемство, то вкладывает в него иной, нежели в католичестве и православии, смысл. Во-первых, утверждается, что "учение об "апостольской преемственности" является антибиблейским, поскольку Писание не устанавливает различия между епископами и пресвитерами, или старейшинами (Деян.20:17,28; Тит.1:5-7). Кроме того, оно побуждает всех христиан избегать тех, кто преподает какое-то иное учение, нежели то, которое преподавали благословенные Апостолы (Рим.16:17; Гал.1:6-8), - даже если они утверждают, что обладают апостольской властью (2Кор.11:12-14. Гал.2:4 и далее; 2Пет.2:1,2)"[30]. Во-вторых, вместо принципа апостольского преемства утверждается принцип апостольской Церкви: "APOSTOLICA dicitur ecclesia, quod doctrinam apostolicam fide amplectitur et integram tenet" (Лат.: "Церковь называется АПОСТОЛЬСКОЮ, ибо преподносит апостольское вероучение во всей полноте и без искажений")[31]. По учению более поздних протестантских исповеданий (меннониты, баптисты, методисты), а также ривайвелистских деноминаций, образованных в XIX—XX столетиях (адвентисты седьмого дня, пятидесятники, харизматы и др.) апостольская церковная аутентичность определяется не хиротонией, а верностью служителей библейским принципам (в интерпретации данной конкретной конфессии[источник не указан 810 дней]) и проявлением в жизни верующих христианских добродетелей. Впрочем, это не мешает отдельным российским и постсоветским служителям ЕХБ утверждать о существовании апостольского преемства в их общинах — через меннонитов, возводящих свою преемственность к рукоположённым служителям Католической церкви[32], либо через чешских братьев, которыми был рукоположён И. С. Проханов[33].[значимость факта?] В целом современный протестантизм или отвергает принцип апостольского преемства, или вкладывает в него иной, нежели в православии и католичестве смысл. Так, один из ведущих современных протестантских теологов Хусто Л. Гонсалес отмечает, что первоначально принцип апостольского преемства означал лишь преемство учения, полученного от апостолов: "речь шла не столько о доказательстве апостольского происхождения отдельных церквей, сколько об их единстве в одной вере и о том, чтобы совместными усилими доказать, что вера эта была действительно апостольской"[34]. И лишь позднее "рукоположение стало считаться имеющим силу только в том случае, если оно произведено епископом, заявляющим о прямой апостольской преемственности"[34]. Другие мненияПо мнению некоторых протестантских авторов, в частности, адвентистов (см. Елена Уайт "Великая борьба" и др. её работы)[кто?], все члены первохристианской церкви были носителями апостольского рукоположения, поскольку сначала апостолы, а затем другие рукоположённые служители возлагали руки на всех принимающих водное крещение (Деян. 8:14–17). В утверждении исторических церквей о том, что только иерархия является носителем апостольского рукоположения, они усматривают противоречие преемственности апостольского учения[35]. В свою очередь исторические церкви традиционно отождествляют возложение рук, о котором идёт речь в Деян. 8:14–17, не со служебным священством, а с миропомазанием (конфирмацией)[36]. В русском языке сближены по звучанию разные термины — ἐπίθεσις των χειρων, возложение рук (как физический жест) и χειροτονία (букв. рукоположение = «голосование <руками>, избрание или назначение», ср. синодальный перевод текста из Второго послания к коринфянам ( 2Кор. 8:19), где χειροτονηθεις передано как «избранный»), что приводит к путанице между этими понятиями. См. такжеПримечания
Литература
|
Portal di Ensiklopedia Dunia
