Второе великое пробуждение

Второе великое пробуждение — протестантское религиозное движение в США конца XVIII — начала XIX века. Оно распространяло веру через эмоциональные проповеди и массовые собрания, став основой для множества реформаторских инициатив. Возрожденческие встречи привлекали сотни новых последователей в различные протестантские церкви. Методистская церковь активно использовала странствующих проповедников, чтобы нести слово Божье в отдаленные районы.

Второе великое пробуждение вызвало волну социальных реформ и акцентировало внимание на спасении через институты. В 1790-х и начале 1800-х годов в Кентукки и Теннесси началось религиозное возрождение, которое охватило пресвитериан, методистов и баптистов. В этот период возникли новые религиозные движения, такие как адвентизм, диспенсационализм и движение Святых последних дней. Также было основано множество колледжей, семинарий и миссионерских организаций.

Историки называют Второе Великое Пробуждение контекстом Первого Великого Пробуждения 1730-х и 1750-х годов и Третьего Великого Пробуждения конца 1850-х — начала 1900-х годов. Первое пробуждение было частью гораздо более масштабного евангельского религиозного движения, охватившего Англию, Шотландию и Германию^[1].

Второе великое пробуждение в Северной Америке, подобно Первому, было проникнуто романтизмом, который выражался в энтузиазме, эмоциях и интересе к сверхъестественному^[2]. Оно отвергло скептицизм, деизм, унитаризм и рационализм, оставшиеся от американского Просвещения^[3]. Это произошло примерно в то же время, когда подобные движения развивались в Европе. Пиетизм охватил Германию^[4], а евангелизм набирал популярность в Англии^[5].

Второе Великое Пробуждение охватило несколько конфессий и состояло из нескольких этапов. Однако все пробуждения были схожи^[3]. Встречи возрождения, которые выходили за рамки географии, стали самой действенной формой евангелизации того времени^[6]. Движение быстро распространилось на Кентукки, Индиану, Теннесси, южный Огайо и другие регионы США и Канады. Каждая конфессия имела свои сильные стороны, которые помогали ей процветать на западе. Методисты, например, обладали эффективной организацией, основанной на странствующих священниках, известных как разъездные проповедники. Эти проповедники искали людей в отдаленных приграничных районах. Они были выходцами из простых семей, что помогало им налаживать отношения с местными жителями, которых они стремились обратить в свою веру.

В первой половине XIX века постмилленаристское богословие играло важную роль в американском протестантизме. Его последователи верили, что Христос вернется на землю после так называемого «Тысячелетнего царства». Под этим термином они могли понимать как буквальные 1000 лет, так и длительный период мира и счастья. Христиане считали своей обязанностью преобразить общество, готовясь к этому событию. Эта миссия выходила за пределы Америки и включала в себя христианское реставрационное движение. Джордж Фредриксон отмечает, что постмилленаризм способствовал прогрессивным реформам, как часто подчеркивают историки^[7]. Во время Второго великого пробуждения 1830-х годов некоторые ожидали, что Миллениум настанет в ближайшее время. Однако к концу 1840-х годов великие ожидания отодвинулись в далекое будущее, и постмилленаризм стал пассивным религиозным элементом более широкого стремления среднего класса к реформам и прогрессу^[7].

С 1820-х годов Западный Нью-Йорк переживал волну религиозных пробуждений. Это время позже назовут «сожженным районом» — территорией, охваченной духовным подъёмом. Однако современники не использовали этот термин в первой половине XIX века. Он появился в «Автобиографии» Чарльза Г. Финни, где он пишет: «Я нашел этот край, который на местном сленге называли бы „выжженным районом“. Здесь несколько лет назад наблюдалось сильное религиозное движение, которое они называли возрождением, но оно оказалось ложным»^[8]. В тот период в регионе процветали различные нонконформистские, народные религиозные и евангелические секты.

В последней четверти XX века переоценили влияние религиозного рвения на регион. Линда К. Притчард, используя статистические данные, доказала, что религиозность в «выжженном районе» была типичной для Нью-Йорка, долины реки Огайо, Среднего Запада и всей страны^[9]. Однако более поздние исследования показывают, что религиозные воззрения Западного Нью-Йорка оказали уникальное и длительное воздействие на религиозную и общественную жизнь всей страны^[10][11][12].

На американской границе евангелические конфессии, в частности методисты и баптисты, отправляли миссионеров в отдаленные районы. Их цель — поддержать рост церковного членства и создать новые общины. Лагерные собрания стали ключевым элементом этих усилий по возрождению. Они возникли из полевых собраний и «священных ярмарок» шотландских пресвитериан. Эти традиции были привезены в Америку в середине XVIII века из Ирландии, Шотландии и приграничных графств Британии. Большинство иммигрантов шотландско-ирландского происхождения до Войны за независимость США поселились в глубинке Пенсильвании и вдоль хребта Аппалачей на территории современных Мэриленда и Вирджинии. В годы, предшествовавшие войне, пресвитериане и баптисты проводили большие собрания на открытом воздухе. После Революции такие мероприятия стали регулярными. Пресвитерианцы и методисты активно поддерживали их^[13].

Конфессии, выступавшие за возрождение, основывались на идее духовного равенства всех людей перед Богом. Это привлекло к ним проповедников и последователей из разных социальных слоев и рас. Баптистское и методистское движения успешно распространились в Южном Тайдуотере. Там все больше плантаторов, простолюдинов и рабов приняли христианство^[14].

В недавно заселенных приграничных районах религиозное возрождение происходило через лагерные собрания. Для многих поселенцев это были первые встречи с организованной религией, и они играли важную роль как общественные места. Лагерные собрания представляли собой многодневные религиозные службы с проповедями. В малонаселённых районах поселенцы собирались на эти мероприятия, чтобы общаться и поклоняться. Волнение от участия в возрождении, где участвовали сотни, а возможно, и тысячи людей, побуждало их к танцам, крикам и пению. Возрождение также сопровождалось сильным эмоциональным переживанием, акцентом на грехах человека, необходимости обратиться ко Христу и ощущении восстановления личного спасения. Это отличалось от кальвинистской веры в предопределение, изложенной в Вестминстерском исповедании, которая подчеркивала неспособность людей спасти себя и утверждала, что единственный путь к спасению — это Божья благодать^[15]. По возвращении домой большинство новообращенных присоединялись к небольшим местным церквям или создавали их^[16].

Возрождение 1800 года в округе Логан, штат Кентукки, началось с традиционного пресвитерианского причастия. Первая неформальная встреча прошла в июне, когда люди разбили лагерь у Дома собраний Ред-Ривер. Затем собрания переместились в соседние общины Гаспер-Ривер и Мадди-Ривер, все под руководством пресвитерианского священника Джеймса Макгриди. Год спустя, в августе 1801-го, в Кейн-Ридже, округ Бурбон, штат Кентукки, прошло более масштабное причастие, считающееся первым лагерным собранием в Америке. Мероприятие, длившееся шесть дней, собрало около 20 000 человек, хотя точное число участников неизвестно. Лидеры, такие как Бартон У. Стоун (1772—1844) и Александр Кэмпбелл (1788—1866), сыграли ключевую роль в распространении религиозного энтузиазма. Лагерные собрания стали основным способом роста церквей, особенно для методистов и баптистов^[17]. Сначала пресвитериане и методисты сотрудничали в проведении собраний, но со временем пресвитериане стали участвовать реже из-за шумных и бурных событий, сопровождавших длительные сессии^[17].

В 1810 году, после Возрождения 1800 года, недалеко от Диксона в штате Теннесси, преподобные Сэмюэль МакЭдоу^[18], Финис Юинг^[19] и Сэмюэль Кинг^[20] основали Камберлендскую пресвитерианскую церковь^[21]. Она стала активным участником движения возрождения. Кейн-Ридж сыграл важную роль в развитии так называемого «Движения за восстановление»^[22]. В это движение вошли неконфессиональные церкви, которые стремились вернуться к фундаментальным принципам христианства Нового Завета. Среди таких церквей — Церкви Христа, Христианская церковь (Ученики Христа) и Евангелическая христианская церковь в Канаде. Эти общины ставили своей целью достижение личных отношений со Христом каждым верующим^[23].

Методистские и баптистские проповедники значительно увеличили число своих прихожан. Пресвитерианские церкви, особенно Камберлендская пресвитерианская в малонаселённых районах, также наблюдали рост. В результате баптисты и методисты превзошли англикан, пресвитериан и конгрегационалистов, доминировавших в колониальный период. Из религиозного брожения Второго Великого пробуждения возникли новые конфессии. Среди них — Движение святых последних дней, Движение за восстановление, Свидетели Иеговы, Церкви Христа, Христианская церковь (Ученики Христа), Церковь адвентистов седьмого дня и Евангелическая христианская церковь в Канаде^[23].

Во время Второго великого пробуждения большинство новообращенных составляли женщины. По данным 1932 года, с 1798 по 1826 год на каждого обращенного мужчину приходилось как минимум три женщины. Молодежь до 25 лет также активно принимала ислам и стала первой группой, принявшей эту веру^[3].

Адвентистское движение зародилось в 1830—1840-х годах в Северной Америке. Его основателем стал Уильям Миллер, а последователи получили название миллериты. Движение основывалось на вере в скорое Второе пришествие Иисуса. Эта идея привела к появлению нескольких крупных религиозных групп, включая адвентистов седьмого дня, христиан-адвентистов и свидетелей Иеговы^[24].

Корни этого движения уходят в эпоху Первого Великого Пробуждения и ещё более ранние времена. Во время Второго Великого Пробуждения вновь возрос интерес к учению Уэсли о святости. Это привело к разделению между традиционными методистскими церквями и церквями святости.

Идея восстановления «примитивной» формы христианства стала популярной в США после Американской революции^[25]. Это желание восстановить более чистую форму христианства без сложной иерархии способствовало развитию многих групп во время Второго великого пробуждения, включая Святых последних дней и шейкеров.^[25] Несколько факторов сделали настроения в пользу реставрации особенно привлекательными в этот период времени:

После Американской революции в США стало популярным стремление возродить «примитивную» форму христианства^[25]. Это желание очистить религию от сложной иерархии способствовало появлению множества групп во время Второго великого пробуждения. Среди них были Святые последних дней и шейкеры^[25]. В тот период настроения в пользу реставрации были особенно привлекательными по нескольким причинам^[25]:

• Иммигранты начала XIX века видели в Соединённых Штатах нетронутую, райскую землю, где можно возродить чистое и неиспорченное христианство. Традиционные европейские церкви казались здесь неуместными.
• Простая вера, основанная только на Библии, давала возможность избежать конкуренции между различными конфессиями и позволяла общинам быть уверенными в своей правоте. Им не нужно было полагаться на защиту официальной национальной церкви.

Движение за Реставрацию возникло во время Второго Великого Пробуждения и сильно на него повлияло^[26]. Томас Кэмпбелл и Александр Кэмпбелл, лидеры одной из основных групп, сопротивлялись тому, что считали духовной манипуляцией лагерных собраний. Однако возрождения способствовали развитию другой крупной ветви, которую возглавлял Бартон У. Стоун^[26]. Южная фаза Пробуждения стала важной основой для реформаторского движения Стоуна и повлияла на его евангелизационные методы^[26].

Христианское учение, примененное к социальным проблемам, предвосхитило Социальное Евангелие конца XIX века. Новообращенные верили, что для спасения недостаточно покаяться в личных грехах. Нужно было трудиться над нравственным улучшением общества, искореняя грех во всех его проявлениях. Так, евангелисты-обращенные стали лидерами реформаторских движений XIX века.

Конгрегационалисты создали миссионерские общества, чтобы распространять христианство на западных землях северного яруса. Члены этих групп были апостолами веры, просветителями и носителями северо-восточной городской культуры. Вторым Великим Пробуждением стал «организационный процесс», который сформировал религиозную и образовательную инфраструктуру на западной границе. Эта инфраструктура включала социальные сети, религиозную журналистику для массовой коммуникации и церковные колледжи^[26]. Издательские и образовательные общества способствовали христианскому образованию. Наиболее заметным среди них стало Американское библейское общество, основанное в 1816 году. Большинство участников этих добровольных обществ были женщинами. В Ютике, штат Нью-Йорк, действовали Женское миссионерское общество и Материнская ассоциация. Эти высокоорганизованные и финансово развитые женские организации сыграли важную роль в обращении жителей приграничных районов Нью-Йорка в евангелие^[27].

Некоторые общества переключились с религиозных вопросов на более масштабные социальные проблемы. Эти организации финансировались состоятельными женщинами. Хотя они не были прямым следствием Второго великого пробуждения, идеи возрождения и вера в то, что личное обращение приведет к активным действиям, усилили роль женской благотворительности^[6]. Социальная деятельность повлияла на движение за отмену рабства и трезвости. Активисты также начали реформировать тюрьмы, помогать инвалидам и психически больным. Они верили в человеческое совершенство и придерживались высоких моральных стандартов.

Баптисты и методисты Юга проповедовали как рабовладельцам, так и рабам. Первые обращения и приходы начались во время Первого великого пробуждения, что позволило баптистским и методистским проповедникам проповедовать среди рабов и свободных афроамериканцев. «Черный Гарри» Хозиер, неграмотный вольноотпущенник, сопровождавший Фрэнсиса Асбери, запоминал большие отрывки из Библии и успешно проповедовал^[28]. Его выступления пользовались популярностью как среди белых, так и среди чернокожих. В 1784 году Хозиер произнес первую проповедь перед белой общиной в часовне Томаса в Чапелтауне, штат Делавэр^[29].

Бенджамин Раш называл его «величайшим оратором Америки»^[30], а епископ Томас Коук — одним из лучших в мире^[29]. Однако Хосье не раз обходили стороной при рукоположении и не допускали к голосованию, даже когда он участвовал в Рождественской конференции, которая основала Американский методизм. В 1799 году Ричард Аллен, тоже чернокожий прихожанин, был впервые рукоположён методистами. Но его община свободных афроамериканцев в Филадельфии покинула церковь из-за дискриминации. Тогда они создали Африканскую методистскую епископальную церковь (AME). Сначала несколько общин AME подчинялись методистским епископам, но в 1816 году окончательно отделились и стали первой независимой афроамериканской конфессией в США. Вскоре после этого в Нью-Йорке появилась ещё одна конфессия — Африканская методистская епископальная сионская церковь (AME Zion).

Ранние баптистские сообщества в Южной Каролине и Вирджинии создавались рабами и свободными афроамериканцами. В Баптистской церкви этих людей охотно принимали в ряды прихожан и даже назначали проповедниками. К началу XIX века независимые афроамериканские религиозные объединения насчитывали несколько сотен в таких южных городах, как Чарльстон, Южная Каролина, а также Ричмонд и Питерсберг, Вирджиния^[31]. С увеличением числа общин и церквей в Вирджинии, Кентукки и других штатах начали формироваться баптистские объединения.

Возрождение вдохновило рабов на борьбу за свободу. В 1800 году на собраниях афроамериканского возрождения в Вирджинии Габриэль Проссер подготовил план восстания. Однако его план был раскрыт и подавлен до начала действий. Белые пытались контролировать независимые афроамериканские сообщества, особенно после восстания Нэта Тернера в 1831 году^[32]. Несмотря на это, некоторые общины смогли сохранить свою автономию в рамках баптистских объединений. Законодательные органы штатов приняли законы, обязывающие белых мужчин присутствовать на богослужениях афроамериканцев^[31].

Женщины, составлявшие большинство обращенных в период Пробуждения, сыграли ключевую роль в его развитии и направлении. Причины их большей склонности к конверсии остаются неясными. Ученые выдвигают различные теории: от восприятия греховности юношеского легкомыслия до врожденного более сильного религиозного чувства у женщин, общественной реакции на экономическую незащищенность или стремления к самоутверждению в условиях патриархата. На Юге мужья часто не одобряли обращение своих жен, ставя их перед выбором между верой и супружескими обязанностями. Членство в церкви и участие в религиозной деятельности предоставляли женщинам поддержку со стороны единомышленников и возможность значимой деятельности вне дома. Это давало им общественную идентичность и общий опыт^[6].

Хотя женщины доминировали в движении, они не проходили формальную идеологическую подготовку и не занимали руководящих министерских должностей. Однако они брали на себя и другие важные общественные роли. Например, делились своим опытом обращения и помогали грешникам, будь то мужчины или женщины, пройти этот процесс. Лидеры, такие как Чарльз Финни, считали публичную молитву женщин ключевым элементом подготовки общества к возрождению и повышению их эффективности в обращении людей^[6]. Женщины также играли важную роль в религиозном воспитании детей. В период возрождения они рассматривались как моральные и духовные опоры семьи. Поэтому им поручали обучать детей вопросам религии и этики^[27].

Женщины сыграли ключевую роль в миссионерских и реформаторских движениях, что привело к значительным изменениям в их положении. Женские молитвенные группы стали первой социально приемлемой формой женской организации. В 1830-х годах движения за моральные реформы, в которых доминировали женщины, быстро распространились по Северу, став первопроходцами среди женских социальных движений. Благодаря участию в этих организациях женщины получили влияние за пределами домашнего круга^[27].

Гендерные изменения в обществе повлияли на религиозную доктрину. Чтобы проповеди находили отклик у прихожан, служители акцентировали внимание на смирении и прощении Христа. Историк Барбара Велтер характеризует это как «феминизацию» христианства.

С 1840 по 1865 годы идеи Возрождения и стремление к совершенствованию личности и общества продолжали распространяться среди всех основных конфессий, особенно в городах. Евангелисты активно обсуждали такие проблемы, как рабство, жадность и бедность, закладывая фундамент для будущих реформ^[33]. Влияние Пробуждения ощущалось и в светских движениях^[34]. В этот период, когда происходили значительные изменения в теологии и церковной политике, американцы начали прогрессивные реформы. Эти изменения, известные как довоенные реформы, включали борьбу с алкоголизмом, защиту прав женщин, отмену рабства и решение множества других социальных проблем^[35].

Религиозный подъём Второго Великого Пробуждения отразился в политическом энтузиазме Второй партийной системы^[36]. Увеличение числа людей, активно участвующих в политике, вывело религиозные и моральные вопросы на политический уровень. Дух евангельских социальных реформ продолжил жить в довоенной партии вигов^[37].

Историки отмечают, что участники реформ воспринимали их как часть божественного замысла. Местные церкви видели свою миссию в очищении мира, помогая людям найти спасение и изменяя законы и создавая новые институты. Стремление преобразовать мир проявлялось в ключевых политических инициативах: активисты движения за трезвость, борцы с рабством и приверженцы других реформ стремились внедрить свои идеи в национальную политику. Протестантская религия и раньше играла важную роль в американской политике, но Второе Великое Пробуждение укрепило её влияние^[33].

• Abzug, Robert H. Cosmos Crumbling: American Reform and the Religious Imagination (1994) (ISBN 0-195-04568-8)
• Ahlstrom, Sydney. A Religious History of the American People (1972) (ISBN 0-385-11164-9)
• Billington, Ray A. The Protestant Crusade. New York: The Macmillan Company, 1938.
• Birdsall, Richard D. "The Second Great Awakening and the New England Social Order", Church History 39 (1970): 345–364. JSTOR 3163469.
• Bratt, James D. "Religious Anti-revivalism in Antebellum America", Journal of the Early Republic (2004) 24(1): 65–106. ISSN 0275-1275. JSTOR 4141423.
• Brown, Kenneth O. Holy Ground; a Study on the American Camp Meeting. Garland Publishing, Inc., (1992).
• Brown, Kenneth O. Holy Ground, Too, the Camp Meeting Family Tree. Hazleton: Holiness Archives, (1997).
• Bruce, Dickson D. Jr. And They All Sang Hallelujah: Plain Folk Camp-Meeting Religion, 1800–1845 (1974)
• Butler, Jon. Awash in a Sea of Faith: Christianizing the American People. 1990.
• Carwardine, Richard J. Evangelicals and Politics in Antebellum America. Yale University Press, 1993.
• Carwardine, Richard J. "The Second Great Awakening in the Urban Centers: An Examination of Methodism and the 'New MeasuresШаблон:'", Journal of American History 59 (1972): 327–340. JSTOR 1890193. doi:10.2307/1890193.
• Cott, Nancy F. "Young Women in the Second Great Awakening in New England," Feminist Studies, (1975), 3#1 pp. 15–29. JSTOR 3518952. doi:10.2307/3518952
• Cross, Whitney, R. The Burned-Over District: The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New York, 1800–1850, (1950).
• Foster, Charles I. An Errand of Mercy: The Evangelical United Front, 1790–1837, (University of North Carolina Press, 1960)
• Grainger, Brett. Church in the Wild: Evangelicals in Antebellum America (Harvard UP, 2019) online review
• Hambrick-Stowe, Charles. Charles G. Finney and the Spirit of American Evangelicalism. (1996).
• Hankins, Barry. The Second Great Awakening and the Transcendentalists. Greenwood, 2004.
• Hatch, Nathan O. The Democratization of American Christianity. New Haven: Yale University Press, 1989.
• Heyrman, Christine Leigh. Southern Cross: The Beginnings of the Bible Belt (1997).
• Johnson, Charles A. "The Frontier Camp Meeting: Contemporary and Historical Appraisals, 1805–1840", The Mississippi Valley Historical Review (1950) 37#1 pp. 91–110. JSTOR 1888756. doi:10.2307/1888756.
• Kyle, I. Francis, III. An Uncommon Christian: James Brainerd Taylor, Forgotten Evangelist in America's Second Great Awakening (2008). See Uncommon Christian Ministries
• Long, Kimberly Bracken. "The Communion Sermons of James Mcgready: Sacramental Theology and Scots-Irish Piety on the Kentucky Frontier", Journal of Presbyterian History, 2002 80(1): 3–16. ISSN 0022-3883. JSTOR 23336302.
• Loveland Anne C. Southern Evangelicals and the Social Order, 1800–1860, (1980)
• McLoughlin William G. Modern Revivalism, 1959.
• McLoughlin William G. Revivals, Awakenings, and Reform: An Essay on Religion and Social Change in America, 1607–1977, 1978.
• Marsden, George M. The Evangelical Mind and the New School Presbyterian Experience: A Case Study of Thought and Theology in Nineteenth-Century America (1970).
• Meyer, Neil. "Falling for the Lord: Shame, Revivalism, and the Origins of the Second Great Awakening." Early American Studies 9.1 (2011): 142–166. JSTOR 23546634.
• Posey, Walter Brownlow. The Baptist Church in the Lower Mississippi Valley, 1776–1845 (1957)
• Posey, Walter Brownlow. Frontier Mission: A History of Religion West of the Southern Appalachians to 1861 (1966)
• Raboteau, Albert. Slave Religion: The "invisible Institution' in the Antebellum South, (1979)
• Roth, Randolph A. The Democratic Dilemma: Religion, Reform, and the Social Order in the Connecticut River Valley of Vermont, 1791–1850, (1987)
• Smith, Timothy L. Revivalism and Social Reform: American Protestantism on the Eve of the Civil War (1957)