Диодор (Ларионов)
Монах Диодор (в миру Виталий Сергеевич Ларионов; 31 октября 1975, Казань) — богослов, патролог, переводчик, специалист по средневековой византийской философии, каноническому праву, насельник Богородице-Сергиевой пустыни. Занимается переводами, монастырским издательством, научно-богословской работой. БиографияВ 1991 году окончил восемь классов средней школы № 39 с английским уклоном[1], затем перешёл в физико-математический лицей имени Лобачевского при Казанском университете. С 1999 по 2000 год учился по аспирантской программе на кафедре филологии педагогического факультета Патрского университета в Греции. Посещал семинар по классическим языкам в Греко-латинском кабинете Ю. А. Шичалина[2]. В 2001 году окончил Московскую духовную семинарию. По окончании семинарии поступил в Богородице-Сергиеву пустынь в Республике Марий Эл. В 2010—2011 году участвовал в качестве философского редактора и комментатора в подготовке русского издания книги Клаудио Морескини «История патристической философии»[3]. БогословиеБогословие считает одновременно теоретический и практической дисциплиной. Задачу богословия определяет как создание богословского видения ситуации, в свете которого решение для человека возникает само собой и индивидуально.
Научное познание в отношении к богословскому исследованию считает инструментом, помогающим использовать ресурсы разума для достижения аскетического идеала. Разум направляет силы души в направлении добродетелей. Добродетель возводит ум к «виртуально-необусловленной реальности», то есть реальности, которая не вызвана необходимостью и возможностью бытия, а сама определяет бытие, будучи источником свободы. Таким образом, нетварная реальность, присущая всякому тварному бытию как внутренний смысл (логос), обосновывает принцип человеческой свободы. В свободном устремлении к Богу и состоит логос человеческой природы, преодолевающей свою ограниченность в соединении с нетварной реальностью божественных энергий. Поэтому учение Григория Паламы об энергиях ставит в основу христологии и сотериологии, при этом для обоснования паламизма активно использует инструментарий схоластики. В целом прослеживается стремление синтезировать различные подходы и привести их к обоснованию основных богословских принципов, прежде всего учения о нетварных божественных энергиях, которое рассматривает как часть христологии. Одну из важнейших методологических задач богословия видит в соблюдении иерархического порядка бытия — как внутреннего порядка в бытии человека, так и внешнего порядка в структуре тварного бытия космоса. Отсюда, основной проблемой церковной жизни считает подмену главного второстепенным, связывая это с влиянием светских идеологий. Такая подмена приводит к «раздвоенности сознания», которое в богословском плане интерпретируется как влияние несторианства. В решении этих проблем указывает на важность православной христологии.
В этом же контексте рассматривает некоторые богословские предпосылки «Основ социальной концепции Русской Православной Церкви», указывая на недостатки разработанности этого документа с точки зрения православного богословия[6]. Выступает против подмены евангельской проповеди общественной деятельностью (которая часто скрывает внутреннюю обмирщенность, коренящуюся в несторианской христологии), доведенной в своем пределе до отождествления удаления от мира («исихазма») с манихейством. В противоположность такому подходу, православная христология призывает к преображению мира не через общественную деятельность, а через внутреннее очищение и восприятие жертвы Богочеловека Иисуса Христа. В ином случае происходит отождествление «спасения мира» со «служением миру», которое понимается как «социальное служение», причем под последним понимается нравственное улучшение общества; в результате, по мнению монаха Диодора, «возникает новый способ богословствования, который опирается на юридические и социологические понятия и к готовой концепции подбирает те или иные нужные в данный момент цитаты или богословские положения, но который не передает того духа и того сознания, которыми руководствуется Церковь». Выход из этой ситуации видит в возвращении к Христологическому догмату Четвертого Вселенского собора о неслитном и нераздельном соединении природ, которое заключается не только и не столько в разделении природ на божественную и человеческую (следствием чего оказывается и разделение сфер жизни на духовную и материальную), а в их взаимном проникновении и подчинении человеческой природы природе божественной. Поэтому и богочеловеческий организм Церкви целиком и полностью проникнут божественной природой и подчинен ей, вследствие чего и материальная (и общественная) жизнь человека не отделяется от духовной жизни и подчиняется ей[7]. Аналогичный тезисы встречаются в работах прот. Георгия Флоровского (который специально для этого ввел понятие асимметричной христологии), в литургическом богословии архим. Василия Гондикакиса, и у многих других современных богословов. Монашество рассматривает как синтез теории и практики, обосновывая его с богословских и философских позиций. Видит в монашестве продолжение античной традиции «философской жизни». Христианство, по его мнению, восполняет философию и наделяет её смыслом, помогая видеть обсуждаемые философские предметы в свете благодати. Христианское богословие, по его мнению, наиболее естественным образом выражается в монашеской традиции (обращение, исповедание и свидетельство — как три составляющих христианского предания), поэтому богословие называет «монашеским деланием», хотя при этом не отрицает других подходов. Впервые в России начал разрабатывать раздел канонического права — монашеское право. Описал источники монашеского права, включив в свой обзор не только документы строго канонического характера, но и святоотеческие правила и уставы монастырей, а также агиографические источники. Указал основные проблемы современного монашеского права:
ТрудыСтатьи
Переводы
Интервью Цикл бесед на телевидении
ОтзывыНекоторыми церковными и светскими учёными Диодор назван одним из самых перспективных молодых богословов Русской православной церкви. В частности, патролог А. Г. Дунаев отозвался о нём как об одном из наиболее ярких представителей современного русского богословия. Преподаватель факультета философии МГУ Максим Горюнов ставит его в ряд с ведущими богословами и публицистами Русской православной церкви и приводит в пример как «талантливого молодого теолога»[10]. Рецензия монаха Диодора на фильм Андрея Звягинцева «Левиафан» вошла в двадцатку текстов, отобранных телеканалом «Дождь» для обязательного прочтения[11]. В то же время консервативные православные активисты, в частности, Кирилл Фролов, считают монаха Диодора «русофобом», пропагандистом «восточного папизма» и представителем «антицерковной оппозиции»[12]. Яков Кротов относит его к «ложной оппозиции»[13]. Примечания
Ссылки
|
||||||||||||||||
Portal di Ensiklopedia Dunia
