В 1984 году по приглашению И. Н. Надирова[тат.] поступил на работу научным сотрудником в отдел искусства Института языка, литературы и истории имени Г. Ибрагимова при Казанском филиалеАкадемии наук СССР[1][2]. В 1986 году окончил КГПИ со специальностью учителя музыки[1][11]. В 1989 году по предложению Г. Л. Файзрахманова стал членом организационного комитета Клуба кряшенской культуры, образованного под руководством Г. В. Родионова при Всетатарском общественном центре, с чего началось развитие национально-общественного движения кряшен Татарстана[14][15]. Поддерживая деятельность в рамках существующего татарского национального движения, Макаров тогда отмечал, что задачей Клуба является «тесное сотрудничество и взаимодействие со всеми национальными и интернациональными прогрессивными общественными объединениями», каким является ВТОЦ, которое «именно такие задачи решает» и кряшены могут «внести свой вклад в это важное дело»[16][17].
С начала 1990-х годов преподавал в татарской гимназии № 13, где вёл уроки музыки и фольклорный кружок[5][18]. Одновременно с научной и общественной деятельностью, с 1992 года занимался преподавательской работой в Казанской государственной консерватории, был доцентом на кафедры татарской музыки и этномузыкологии[1][19]. В том же году стал организатором и руководителем ансамбля старинной этнической музыки «Бәрәкәт» при Казанской консерватории, занявшегося исполнением как татарских народных песен, так и произведений классического устно-профессионального творчества[20][2]. В 1995 году при Городском дворце детского творчества имени А. Алиша основал детский фольклорный ансамбль «Ак калфак»[21][22], которым руководил на протяжении нескольких лет, реализовав на практике свои исследования татарского этномузыкального наследия[7][23]. В 1997 году стал членом группы по переводу переводу Нового Завета на церковно-кряшенскую языковую традицию, созданной казанской кряшенской общиной вместе с Санкт-Петербургским отделением Российского библейского общества[24][25]. В 2002 году стал руководителем отделения по изучению этнографии и фольклора кряшен, образованного на факультете национального искусства в Казанском государственном университете культуры и искусств[26][27]. В том же году на базе КГУКИ организовал кряшенский студенческий фольклорный ансамбль «Бермянчек» («Верба»), в котором приступил к сценической постановке произведений музыкальной культуры кряшен[28][29].
В 2003 году возглавил класс кряшенского фольклора в детском центре дополнительного образования «Многонациональная воскресная школа» при Доме Дружбы народов Татарстана[28][30], где создал детский этнический ансамбль «Балтырган»[2][31]. В 2003—2004 годах был председателем «Общественной организации народности кряшен г. Казани» при Республиканском национально-культурном центре кряшен Татарстана[32], также руководил фольклорным классом при воскресной школе Тихвинского прихода[28]. В 2004 году получил учёную степенькандидата искусствоведения, закончив аспирантуру ИЯЛИ и защитив в консерватории диссертацию на тему «Традиционные аэрофоны татар Волго-Камья: проблемы генезиса и исторической реконструкции» под научным руководством кандидата искусствоведения Н. Ю. Альмеевой[тат.][1][33]. В 2007 году ушёл из ИЯЛИ, занявшись организацией фольклорного ансамбля татар-кряшен «Бермянчек», художественным руководителем которого был в 2008–2009 годах[1][2]. В 2008 году получил учёное званиедоцента в Казанской государственной консерватории имени Н. Г. Жиганова[10][33].
На творческой встрече, 2023 год
В 2010 году был назначен руководителем Центра по изучению истории и культуры крещёных татар[тат.] при Институте истории имени Ш. МарджаниАкадемии наук Республики Татарстан, решение о создании которого было принято ещё в 2008 году[34][35]. В 2015 году название Центра было изменено после просьбы со стороны членов Общественной организации кряшен Татарстана, посчитавших негативным этноним «крещёные татары», но в то же время не пожелавших отсоединяться от татар как этноса[36][37]. В том же году новым руководителем Центра изучения истории и культуры татар-кряшен и нагайбаков стал Р. Р. Исхаков, тогда как Макаров остался старшим научным сотрудником[1][37]. До 2018 года работал в Казанском государственном институте культуры[22], ныне преподаёт на кафедре музыкологии Казанской консерватории[33]. С 2020 года является научным руководителем Музея тюркских музыкальных инструментов и автором композиций для ансамбля старинной музыки «Кадим Алмет», образованных при общественном центре «Алмет» в Альметьевке[38][39].
Член Союза композиторов России и Республики Татарстан[40], экспертного совета по межконфессиональным и этническим отношениям при Казанском Приволжском федеральном университете[19], правления Общественной организации кряшен Республики Татарстан[41]. В 2016 году удостоен звания заслуженного деятеля искусств Республики Татарстан[1]. В 2023 году выдвигался на соискание Государственной премии Республики Татарстан имени Г. Тукая — «за вклад в сохранение и развитие песенно-инструментальных традиций народов Республики Татарстан»[42]. Активно выступает в прессе по вопросам татарской культуры в целом и музыки в частности[43][44], критикует уровень фольклорного образования в республике[45], высказывается против навязывания единого стиля в татарской национальной одежде[46].
Является автором нескольких книг, более ста научных и критических статей по проблемам татарской традиционной музыки, ряда монографий и сборников народных песен[38][8]. Занимаясь исследованием музыкально-пропагандистской, фольклористической и композиторской деятельности С. Х. Габяши, внёс значительный вклад в популяризацию его наследия, выпустив сборник «Народные мелодии. Тюрко-татарские напевы (по записям Султана Габяши)» (2002). В этом издании, составленном на материалах музыкального быта татар, Макаров осуществил большую работу по реконструкции народных мелодий, записанных Габяши в начале XX века[49][50]. В кандидатской диссертации «Традиционные аэрофоны татар Волго-Камья: проблемы генезиса и исторической реконструкции» (2004) Макаров проанализировал ряд образцов песенной и инструментальной культуры музыкального фольклора этнических групп татар Поволжья, зафиксировал особенности бытования традиционных духовых инструментов, народную манеру их исполнения, названия, закономерности историко-стилевого формирования и исторической реконструкции[51][52]. На лингвистическом материале, собранном в результате многолетней экспедиционной работы, Макаров подверг тщательному анализу некоторые субстраты индоиранских музыкальных традиций в культуре казанских татар, кряшен, мишарей, мордвы, чувашей и других народов Волго-Камья, описал их диалектную лексику и разновидности аэрофонов ранних историко-стилевых пластов[53][54]. Он также ввёл в научный оборот ценные материалы из жизни и творчества татарских деятелей музыкальной культуры, рассмотрев инструментальное искусство поволжских татар в контексте как Волго-Камского, так и шире — Центральноазиатского этнокультурного региона[51][55]. В дальнейшем на основе диссертации вышла отдельная книга «Традиционные духовые музыкальные инструменты татар Волго-Камья (Проблемы генезиса и исторической реконструкции)» (2006)[56][33].
Инструменты работы Макарова
В работе «В беседах дервишей. Баиты и мунаджаты» (2011) Макаров поместил ряд образцов старинной татарской поэзии (религиозно-сюжетные стихи, наставления, любовная лирика, детские песни) в собственной обработке с сопутствующей нотной записью, приведя свидетельства того, что во многих татарских деревнях и сёлах до сих пор бытуют баиты и мунаджаты[тат.][57][58]. В книге «Нагайбакские песни и музыкальные инструменты» (2015), посвящённой песенно-поэтическому и инструментальному искусству казаков-нагайбаков, Макаров на примерах музыкального фольклора, полевых записей, нотных расшифровок показал своеобразие и самобытность нагайбакского музыкально-поэтического творчества, осветил его жанровые особенности и вопросы происхождения музыкальных инструментов. В этой работе Макаров выступил с идеей включения наследия этой этнической группы татар в единое научное и культурно-просветительское информационное пространство, а также создания механизмов возрождения и сохранения искусства нагайбаков посредством системы образовательных и культурно-просветительских учреждений в тех регионах, где они проживают[59][60]. Продолжением работы по изучению музыкального наследия нагайбаков стал выход сборника «Нагайбакские народные песни» (2020), изданного в рамках фестиваля-конкурса народного творчества нагайбаков и кряшен «Арумысыз, туганнар». В данном труде Макаров привёл образцы песенных напевов нагайбаков Нагайбакского, Чебаркульского, Уйского районовЧелябинской области, а также Оренбургской области, сопроводив их нотами и этнографическими сведениями[61][62].
Наряду с музыковедческой работой занимался поиском, фиксацией и восстановления тамга многих кряшенских родов, которые перерисовывал с сохранивших намогильных камней во время фольклорных экспедиций[63][64]. Был консультантом по фольклору в ряде документальных, учебных, художественных кинофильмов[38][33], в числе которых — «Зулейха» (2004, реж. Р. Ч. Тухватуллин[тат.])[33][65], «Возрождая звук» (2008)[33][66], «Путь нагайбаков: долг, боль и свет» (2009, оба — реж. С. И. Юзеев[тат.])[38][33]. Также написал либретто к рапсодии «Чал Болгар аһәңнәре» («Напевы Древнего Булгара», 2003, комп. А. З. Монасыпов), также записал два компакт-диска «„Ак калфак“ ансамбле жырлары» («Песни ансамбля „Ак Калфак“», 2006) и «Кадим моннар» («Старинные песни», 2007) со старинными татарскими народными песнями в собственной аранжировке[19][33]. Является одним из авторов Татарской энциклопедии[67]. Активно сотрудничал с Альметьевской энциклопедией, собирал полевые материалы по татарской традиционной вокальной и инструментальной культуре Альметьевска и селений Альметьевского района, исследования по которым были включены региональные издания и коллективные публикации[38]. Значительное внимание уделяет проблеме сохранения культуры кряшен, не считая этот вопрос политическим[2]. Указывая на неопределённости в происхождении кряшен[68], отмечает, что большой разницы между татарским языком и кряшенским нет, а различия лежат практически лишь в религиозной плоскости[69]. Не отрицая некоторых проблем в положении кряшен в Татарстане[21], вместе с тем опровергал заявления официального представителя Московского патриархатаР. А. Силантьева о некоем «обращении» кряшенского сообщества к патриарху Московскому и всея РусиАлексию II для признания их отдельным от татар народом, отмечая, что это могли сделать отдельные люди в частном порядке[70].
Медаль «За доблестный труд» (2021 год) — за большой вклад в развитие культуры и искусства, многолетний добросовестный труд и активную общественную деятельность[72].
_58.jpg)
_06.jpg)
_03.jpg)
.jpg)
.JPG)
