Международное общество сознания Кришны в ВенгрииМеждународное общество сознания Кришны (ИСККОН) начало свою деятельность на территории Венгрии в конце 1970-х годов.[1] В 1989 году Венгерское общество сознания Кришны получило официальную регистрацию.[1] Венгерский ИСККОН развернул активную миссионерскую деятельность, результаты которой не заставили себя долго ждать: к 1993 году более половины граждан Венгерской Республики узнали о существовании кришнаитов.[1] ИсторияПроповедь в коммунистической ВенгрииПервые кришнаитские проповедники прибыли в Венгрию в конце 1970-х годов.[1] В середине 1980-х годов наступила вторая волна миссионерской деятельности. С 1987 года Венгрию начал регулярно посещать кришнаитский гуру-проповедник, канадец венгерского происхождения Шиварама Свами.[2] В стране появилась первая кришнаитская община, движению вайшнавов наконец-то удалось пустить корни на венгерской земле.[1] Официальная регистрация ИСККОН и начало активной миссионерской деятельности (1989)В 1989 году венгерский ИСККОН получил официальную регистрацию как религиозная организация «Общество венгерских преданных сознания Кришны».[1] Заявку на регистрацию тогда подали 50 венгерских последователей ИСККОН.[1] Получив официальный статус, кришнаиты развернули активную миссионерскую работу, результаты которой не заставили себя долго ждать: в 1993 году социологические опросы показали, что половина населения Венгрии знала о кришнаитах и их деятельности.[1] Как отмечала в 1995 году социолог Жужа Хорват,[К 1] реакция венгров на появление кришнаитов была неоднозначной: в то время как одна часть венгерского общества восприняла кришнаитов с симпатией, другая — с недоверием и даже неприязнью.[3][1] Религиозная ситуация в Венгрии в 1990-е годыВ апреле 1990 года в Венгрии был принят закон о религии, устанавливавший процедуру регистрации религиозных организаций, которая по своей сути мало чем отличалась от процедуры регистрации политических партий и общественных объединений.[4][5] Требования к религиозным объединениям, желавшим получить легальный статус, были чисто формальными (так, для получения регистрации было достаточно иметь 100 последователей).[4][5] Принятие столь либерального закона привело к правовому признанию множества новых религиозных объединений самого разного толка. В их числе оказались такие «церкви», как «Венгерская ассоциация ведьм», группа «верующих в НЛО», а также коммерческие проекты и группы с крайне сомнительной репутацией.[4] Как новые, так и традиционные религиозные объединения оказались равны перед законом, который, в частности, предусматривал для всех официально зарегистрированных религиозных организаций право на государственное финансирование благотворительной и образовательной деятельности.[6] Закон (в особенности установленный им процесс регистрации) немедленно стал объектом критики со стороны представителей «традиционных церквей», которые были возмущены тем, что оказались в одной правовой категории с «сектами».[4] Противостояние ИСККОН и венгерского антикультового движенияГеза Немет против ИСККОН: борьба главного антикультиста Венгрии против кришнаитов (1991—1995)Активная миссионерская деятельность кришнаитов вызвала беспокойство у представителей проникшего в Венгрию западного антикультового движения.[7] После того, как в 1990—1992 годах венгерский ИСККОН с размахом провёл крупные летние религиозные фестивали,[К 2] пастор Венгерской реформатской церкви Геза Немет развернул в прессе активную антикришнаитскую кампанию.[1] Благодаря его усилиям, антикришнаитские статьи вышли в печатных СМИ самого широкого спектра: как в проправительственных, так и в оппозиционных изданиях, как в солидных и уважаемых газетах и журналах, так и в жёлтой прессе.[1] Подобно своим американским коллегам-антикультистам, Немет обвинял ИСККОН в промывании мозгов и разрушении семей. Немет утверждал, что присоединившись к ИСККОН, венгры утрачивали национальное самосознание, попадали в рабство к руководителям «секты», становились жертвами обмана, «психологического террора» и «агрессивных психотехнологий».[1] Руководство Венгерской реформатской церкви не поддержало Немета в его антисектантской деятельности: в 1992 году президент церковного совета заявил, что Немет не имел права выступать от имени Церкви.[1] Месяц спустя, при содействии двух протестантских пасторов, Немет основал организацию «Группа помогающих друзей», которая стала «венгерской версией антикультового движения».[8] Немет и его сторонники объявили своими основными целями «раскрытие информации» о сектах, «оповещение правоохранительных органов», создание государственного ведомства, которое занималось бы приёмом жалоб на деятельность «деструктивных сект».[9] «Друзья» также заявили о намерении решительно выступить «против теле- и радио- передач, занимающихся пропагандой этих сект», а также «нейтрализовать опасное для национальной безопасности экономическое и политическое проникновение» сект в жизнь венгерского общества.[9] В начале 1993 года Немет предложил комитету представителей 36 действовавших в Венгрии церквей «дистанцироваться» от ИСККОН и «других опасных религиозных групп». Комитет, однако, отверг это предложение антикультиста.[9] Тогда же в поддержку новосозданного объединения венгерских антикультистов высказалась Давид Иболья — венгерский политик из правоцентристской христианско-демократической партии «Венгерский демократический форум»,[К 3] будущий Министр юстиции Венгрии.[1][К 4] В том же 1993 году в рядах «друзей» произошёл разлад: один из трёх отцов-основателей организации, баптистский пастор Дёжё Добнер, покинул её ряды. Своё решение он объяснил тем, что Геза Немет «боролся не против сектанских симптомов, а против сект, и так и не помог никому из родителей [молодых людей, попавших в секты]».[1] Летом 1993 года представители гонимых религиозных меньшинств нанесли ответный удар, подав на Немета в суд за клевету.[10] Суд признал вину Немета, постановив, что в статье «Крестовый поход современности», опубликованной в газете Mai nap, он «своими ложными утверждениями ущемил права истца».[10] Немет подал апелляцию, которая в начале 1994 года была отклонена вышестоящим судом.[9] За несколько месяцев до этого, в сентябре 1993 года, Немет организовал конференцию, посвящённую теме сект.[10] Он лично составил список приглашённых (включив в него только устраивавших его лиц) и выбрал темы для обсуждения.[10] Когда на конференции пожелала выступить известный венгерский социолог религии Жужа Хорват,[К 5] ей было отказано в этой чести.[11] Венгерские кришнаиты не обошли вниманием затею своего главного противника, устроив у входа в помещение, в котором проходило мероприятие, «трёхдневную мирную музыкальную демонстрацию».[11] Геза Немет умер в 1995 году. Публицист Андрас Балинт[К 6] в некрологе Немета описал его как «странствующего проповедника … несомненно действовавшего с благими намерениями» и в своё время оказавшего поддержку трансильванским беженцам и молодым наркоманам.[11] Иштван Камараш, в свою очередь, писал в 1997 году:
Камараш также выразил мнение, что после падения коммунистического режима, у венгров для поддержания своего национального самосознания возникла необходимость в новом враге.[12] Немет и его сторонники объявили этим врагом западный мир с его либерализмом и «сектами», неумолимо проникающими с Запада на Восток.[12] В их понимании, ИСККОН и другие «секты» «подавляли и ослабляли национальные ценности».[12] Антикультистские законодательные инициативы и кампания протеста против них (1993—1994)Вслед за Неметом с антисектантской инициативой выступил пастор Венгерской реформатской церкви Альберт Тот, представлявший в парламенте Венгерский демократический форум.[9] Он предложил парламентскому комитету по правам человека внести поправки в закон о религии, которые бы признали ИСККОН, Свидетелей Иеговы, Церковь саентологии и Церковь Объединения (религиозные организации, проповедовавшие, по мнению Тота, «деструктивные идеологии») «деструктивными сектами».[9][13][14] Принятие этих поправок лишило бы эти религиозные организации легального статуса, что, в свою очередь, привело бы к прекращению государственного финансирования их деятельности.[9] Ведь согласно венгерским законам, все официально зарегистрированные религиозные объединения имели право на получение от государства финансовой поддержки своей деятельности в области образования и благотворительности.[14] Политическое влияние венгерских антикультистов оказалось достаточно сильным и инициатива Альберта Тота была поддержана большинством венгерских парламентариев: 19 марта 1993 года парламент объявил ИСККОН, Свидетелей Иеговы, Церковь саентологии и Церковь Объединения «деструктивными сектами».[9][13] Вслед за инициативой Альберта Тота, в конце марта того же 1993 года антикультисты предложили новые поправки в закон о религии, устанавливавшие два основных требования для религиозных организаций, желающих получить легальный статус: 10 000 венгерских последователей или деятельность на территории Венгрии на протяжении не менее 100 лет.[9][4][6] Эти антикультисткие инициативы вызвали волну протеста как в Венгрии, так и за её пределами.[9] В апреле 1993 года венгерские кришнаиты и Европейский департамент ИСККОН по связям с общественностью развернули международную кампанию протеста, в рамках которой, в частности, прошёл сбор подписей против принятия поправок.[9][6] За короткий срок удалось собрать 63 000 подписей венгерских граждан.[9] В апреле кришнаиты преподнесли вице-спикеру парламента петицию в свою поддержку, подписанную 140 известными публичными фигурами.[9] Вслед за этим более 50 политиков, учёных и религиозных лидеров со всего мира направили ноты протеста премьер-министру и спикерам обеих палат венгерского парламента.[6] Организованная кришнаитами кампания протеста имела успех: поправки так и не были рассмотрены парламентом.[К 7][4] Как отмечал венгерский юрист Балаж Шанда, выдвижение этих законодательных инициатив привело к широкому обсуждению в венгерском обществе темы статуса религиозных организаций.[15] В марте 1994 года кришнаиты одержали ещё одну победу: венгерский парламент проголосовал за то, чтобы вернуть ИСККОН в число легальных и законопослушных религиозных объединений, имевших право на государственное финансирование.[11] Парламент не только снял с ИСККОН клеймо деструктивной секты, но и выразил признание религии кришнаитов, особо отметив их заслуги в области благотворительности.[11] В то же самое время парламент решил отказать в финансовой поддержке другим 11 религиозным организациям, квалифицировав 3 из них как «деструктивные секты».[11] Изменения в системе государственного финансирования религиозных организацийС 1997 года в Венгрии начала действовать новая система государственного финансирования официально зарегистрированных религиозных объединений. В период с 1997 по 2001 год прямое государственное финансирование было постепенно свёрнуто.[К 8][16] Согласно новой системе, налогоплательщики получили право по своему выбору направлять 1 % от уплачиваемых налогов в пользу любой из зарегистрированных религиозных организаций.[16] По оценке венгерского юриста Балажа Шанды, новая система финансирования оказалась более выгодной для новых религиозных групп и менее выгодной для малых традиционных религиозных объединений.[16] В декларациях по итогам 1997 года (первого года действия новой системы) 478 181 венгерских граждан воспользовались возможностью финансировать религиозные организации.[16] В 1998 году их число оказалось несколько выше — 489 498,[К 9] или 10,25 % от общего числа налогоплательщиков.[16] По мнению Балажа Шанды, новая система не приобрела популярности в основном потому, что процесс заполнения и подачи соответствующего приложения к налоговой декларации был довольно сложным.[16] Интересно, что число людей, воспользовавшихся возможностью направить часть денег от своих налогов в пользу какой-либо религии, в процентном отношении было примерно равным числу верующих, регулярно посещавших места религиозного культа (около 10 % экономически активного населения Венгрии).[16] В 1997 году венгерские налогоплательщики в общей сложности поддержали 59 религиозных организаций.[17] Конфессиональные предпочтения венгерских граждан распределились следующим образом: 66,7 % налогоплательщиков отдали свои деньги Католической церкви; 19,1 % — Реформатской церкви; 5,7 % — Лютеранской церкви; четвёртой по популярности деноминацией оказалась церковь евангельских христиан-баптистов.[16][К 10] ИСККОН оказался на 8-м месте — кришнаитов согласилось поддержать 1158 венгерских налогоплательщиков.[18][19] Для сравнения, пять различных православных церквей в общей сложности поддержало 897 человек, саентологов — 830, пять буддийских религиозных организаций — 1902 человека, мусульмане получили поддержку лишь 20 налогоплательщиков.[18] В декларациях по итогам 1998 года налогоплательщики в общей сложности финансово поддержали 70 религиозных объединений.[18] На этот раз венгры оказались значительно более благосклонны к кришнаитам: направить часть своих налогов в пользу последователей Кришны согласилось 5673 человека (1,16 % от общего числа «религиозных» деклараций) — почти в 5 раз больше, чем в предыдущем году.[18] Поддержка буддистов и мусульман также заметно выросла: в пользу первых было заполнено 3990 деклараций, а в пользу вторых — 181.[18] По сравнению с предыдущим годом, ИСККОН переместился с 8-го на 5-е место по популярности среди религиозных конфессий Венгрии, опередив даже «традиционную» иудейскую общину, получившую поддержку 5114 налогоплательщиков.[19] Однако, в последующие годы ИСККОН несколько сдал свои позиции: в 1999 году кришнаитов поддержало 5523 налогоплательщика (6-е место), в 2000 году — 4432 (7-е место), в 2001 — 5094 (снова 7-е место или 0,95 %).[19] Новый закон о религии 2011 годаВ 2011 году венгерский ИСККОН снова оказался под угрозой потери своего официального религиозного статуса. В июле венгерский парламент без особого обсуждения одобрил новый закон о религии, называвшийся «Закон о праве на свободу сознания и религии, о церквях, религиях и религиозных сообществах».[20] Согласно этому закону, только 14 из зарегистрированных на тот момент 362 религиозных организаций получали официальное признание.[20] Это были традиционные для Венгрии христианские церкви и религиозное объединение иудеев, в то время как кришнаиты, буддисты, мусульмане, пятидесятники, адвентисты, методисты, Свидетели Иеговы, а также организации, представлявшие реформистский иудаизм, оказывались за бортом.[20] Правозащитники, а также представители ИСККОН и других религиозных меньшинств, расценили принятие нового закона как попытку ограничить в стране религиозную свободу. Так, американская правозащитная организация «Институт религии и общественной политики» назвала его «наиболее вопиющим примером наметившейся в Венгрии тревожной тенденции нарушения прав человека».[20] Венгерские правозащитники написали открытое письмо, в котором выступили с критикой закона.[20] Научное исследование ИСККОН в ВенгрииКак отмечал в 2004 году Балаж Шанда, в Венгрии трудно найти фактически точную и нейтральную информацию об ИСККОН и других малоизвестных широкой публике религиозных группах.[21] Основными источниками служат сами религиозные организации, предоставляющие сведения о себе или о других религиозных объединениях.[21] Такого рода источники, утверждает Шанда, нельзя назвать нейтральными и достоверными.[21] Шанда отмечает, что прорывом на этом фронте стало социологическое исследование венгерского ИСККОН, выполненное в 1990-е годы социологом, католиком по вероисповеданию Иштваном Камарашем.[21] В этой работе, опубликованной в виде монографии в 1998 году, Камараш представил социографию движения кришнаитов в Венгрии.[21] Труд Камараша получил лестные отзывы не только от коллег-учёных, но и от самих кришнаитов, которые заявили, что до выхода в свет книги Камараша, «в мире не существовало публикации об ИСККОН такого [высокого] качества».[21] Кришнаиты в венгерской прессе в 1991—1995 годах
См. такжеПримечания
Литература
Ссылки
|
Portal di Ensiklopedia Dunia
