Позиции христианских конфессий в вопросах гомосексуального поведения и сексуальной ориентацииПозиции христианских конфессий в вопросах гомосексуального поведения и сексуальной ориентации в настоящее время могут различаться в некоторых деталях (в вопросах допуска к служению или участия в евхаристии), более радикальны отличия между позициями некоторых либеральных протестантских конфессий и церквями, сохранившими традиционный для христианства взгляд в вопросах сексуального поведения. Отношение к гомосексуальности отличается у христиан различных конфессий, а многие конфессии не имеют единой точки зрения в отношении этого вопроса. Далее представлены официальные позиции некоторых наиболее известных и крупных конфессий и церквей, мнения богословов и верующих внутри них, а также позиции конфессий, в отношении которых нет согласия, являются ли они христианскими или парахристианскими (Свидетели Иеговы, мормоны). Позиция крупнейших религиозных организаций
Мнения по конфессиямКатоличество Официальная позиция Католической церкви, изложенная в её катехизисе, осуждает гомосексуальные акты как противоречащие естественному закону, функции деторождения и взаимодополняемости мужчины и женщины:
Логика подобных утверждений не ограничивается вопросом отношения к гомосексуальным актам, но и является способом аргументации католической доктрины против контрацепции, мастурбации и порнографии. В первой версии Катехизиса Католической Церкви, опубликованной на французском языке в 1992 году, содержалось утверждение о врожденной природе гомосексуальности:
Однако эта версия Катехизиса была несколько пересмотрена перед выходом в 1997 году официального латинского варианта, являющегося нормативным. В частности, пересмотр коснулся и данного п. 2358, который в современной редакции звучит так:
Таким образом, из новой редакции не только было убрано утверждение о якобы врожденной природе гомосексуальной ориентации, но и добавлена оценка гомосексуальности как объективно нарушающей порядок (лат. obiective inordinata). После избрания в 2005 году Папы Бенедикта XVI Конгрегация по вопросам католического образования издала инструкцию, запрещающую любому лицу, «имеющему настоящие глубокие гомосексуальные наклонности или поддерживающему так называемую „гей-культуру“» или любому лицу, имеющему такие тенденции в течение последних трёх лет с момента вступления в семинарию, присоединяться к священству[30]. Папа римский Бенедикт XVI проводил жёстко консервативную политику в отношении к гомосексуализму. Так, в декабре 2008 года он призвал спасти человечество от гомосексуализма и транссексуализма, сравнив их с экологическими бедствиями[31]. Некоторые епископы приобрели репутацию горячих защитников официальной доктрины Католической церкви в отношении гомосексуальности, среди них — кардиналы Джордж Пелл и Фрэнсис Аринзе, настаивающие, что семья как целое «высмеяна гомосексуалами» и «саботирована нестандартными союзами»[32]. Некоторые отдельные высшие иерархи церкви (как, например, доктор Роберт Золитч (Dr. Robert Zollitsch), архиепископ Фрайбурга и председатель Конференции епископов Германии, доктор Диамуд Мартин (Dr. Diarmuid Martin), архиепископ Дублинский в Ирландии) иногда высказывались в прессе в пользу признания гражданских однополых партнёрств, учреждённых государством, категорично отвергая при этом однополые браки[33][34]. В начале 2011 года 311 католических богословов издали меморандум «Церковь 2011: необходимость прорыва», призывающий к церковной реформе, где прозвучал призыв к принятию людей, живущих в однополых партнёрствах[35][36]. Отдельные богословы, к примеру, Чарльз Каррэн[англ.][37], Джеймс Алисон (James Alison)[38], Гарет Мур (Gareth Moore)[39], выражают несогласие и критикуют официальное учение церкви. Отец Роберт Нагент (Robert Nugent) и сестра Джаннин Грамик[англ.] были осуждены Конгрегацией доктрины веры за учреждение служения для гомосексуалов New Ways Ministry[40][41]. Иерархия также критиковала американских епископов Томаса Гамблтона[англ.] и Мэтью Кларка (Matthew Clark) за их сотрудничество с этим служением[42]. ПравославиеВахтанг Кипшидзе, заместитель председателя Синодального отдела по взаимоотношению церкви с обществом и СМИ, заявил, что «Церковь не намерена отрекаться от геев»[43]. В 2022 году протоиерей Джон Уайтфорд писал:
Некоторые юрисдикции Православных Церквей, как, Православная церковь в Америке, или Коптская церковь Египта, придерживаются подхода, согласно которому приветствуются люди с «гомосексуальными чувствами и эмоциями»[45][46] Опрос Pew Research Center 2017 года показал, что хотя большинство православных христиан в странах Восточной Европы и бывшего СССР и по прежнему считают, что гомосексуальность «не должна быть принята»; лишь 45 % православных христиан в Греции и 31 % в США ответили так же.[47] Традиционно Православные церкви осуждали гомосексуальные отношения как смертный грех. К примеру, Русская православная церковь в «Основах социальной концепции» утверждает, что:
В соответствии с традицией восточного христианства православие рассматривает гомосексуальность в контексте представления о греховных страстях, с которыми так или иначе приходится бороться каждому человеку. Так, в том же документе РПЦ говорится:
Православная Церковь в Америке на 10-м Всеамериканском церковном соборе 1992 года предлагает следующее суждение:
В то же время лица, оправдывающие гомосексуальный образ жизни, не допускаются к таинствам церкви[48]. Русская Православная Церковь считает недопустимым церковное венчание однополых пар, причём такое венчание однозначно рассматривается как «кощунство над таинством». Такое мнение выражено Священным Синодом Русской Православной Церкви по поводу факта «венчания» 1 сентября 2003 года однополой пары в одном храме Нижнего Новгорода. В синодальном определении по этому поводу в числе прочего сказано: Напомнить боголюбивой пастве нашей Святой Церкви о необходимости соблюдать святость и нерасторжимость брака, и недопустимость однополой «любви», блуда и прелюбодействия.[49] Исторически в русском православии существовало мнение о меньшей греховности женского гомосексуализма по сравнению с мужским и даже с гетеросексуальным блудом[50][51][52]. Сегодня некоторые священнослужители Финской автономной православной церкви (Константинопольского Патриархата) призывают к пересмотру традиционного церковного осуждения гомосексуальных отношений[53]. Древневосточные церквиДревневосточные церкви традиционно придерживаются осуждения гомосексуальных отношений. Так, например, глава Коптской православной церкви папа Шенуда III заявил:
Лидеры Эфиопской православной церкви совместно с лидерами других церквей Эфиопии обратились с призывом к правительству страны ввести конституционный запрет гомосексуальных отношений[6]. Многие общины верующих Древневосточных церквей находятся на территории государств, где гомосексуальные отношения преследуются законодательством, не выражая каких-либо возражений по этому поводу. Однако в Индии во время дискуссий по поводу легализации однополых отношений Национальный Совет Церквей, в составе которого Древневосточные церкви находятся вместе с Протестантскими[54], сделал заявление о том, что гомосексуальность является «естественной или генетической реальностью», и предложил «переосмыслить Писание в перспективе людей другой сексуальной ориентации». При этом Совет не пришёл к какому-либо окончательному выводу по поводу заключения однополых браков[55][56]. В Армении в 2006 году произошёл скандальный случай: два армянина гомосексуальной ориентации из Франции приехали на свою историческую родину, чтобы совершить неофициальное бракосочетание в Эчмиадзинском соборе[57][58]. Этот инцидент получил широкое освещение в местных и иностранных СМИ, что вызвало негативную реакцию официальных представителей Армянской Апостольской церкви[59], поскольку эта церковь занимает традиционную позицию осуждения однополых отношений, и послужило поводом противопоставления современных ценностей прав человека и традиционной нравственности[60]. АнгликанствоЕпископальная церковь США, а также, англиканские церкви Великобритании, Канады, ЮАР, Австралии и Новой Зеландии, благословляют гей браки и однополые партнёрства, допускают открытых гомосексуалистов к священническому служению, и, имеют открытые прецеденты рукоположения, в том числе состоящих в гражданском партнёрстве, гомосексуалистов в епископов. Англиканские церкви Бразилии, Южной Африки, Южной Индии, Новой Зеландии и Канады предприняли решительные шаги к одобрению и празднованию однополых отношений. Епископальная Церковь США разрешает однополые браки с 2015 года, а Шотландская Епископальная Церковь с 2017 года.[61] К Епископальной церкви относились 11 из 45 американских президентов, англиканский Вашингтонский Кафедральный Собор — главный собор столицы Соединённых Штатов Америки, и, является одним из крупнейших кафедральных соборов мира[англ.], и, вторым в США, после, строящегося с 1983 года, также англиканского Собора Иоанна Богослова в Нью Йорке, который, после завершения строительства должен стать самым высоким Христианским Храмом Мира, обогнав с высотой 182 метра, самый высокий на данный момент Ульмский собор в Германии. Це́рковь А́нглии — государственная церковь Соединённого Королевства, Матерь-Церковь — всемирного Англиканского сообщества. Религиозно-догматические решения Церкви Англии, должны одобряться Парламентом Великобритании, только после этого, они принимаются Английской Церковью. Главой Церкви является британский монарх, за ним идут, намеренно, два не наследуемых титула Архиепископов Кентерберийского и Йорского. Архиепископ Кентерберийский также является главным примасом всего Англиканского Сообщества. Англиканское сообщество является третьим самым большим христианским сообществом в мире после Римско-католической церкви и Вселенского православия. Статус канонического единства означает, что между церквями отсутствуют разногласия по важнейшим доктринам. Так, в заключительной резолюции Ламбетской конференции в 1998 году отмечается следующее[62]:
В последующем Пасторском Заявлении от имени 182 епископов со всего мира (Бразилии, Канады, Центральной и Южной Африки, Новой Зеландии, Ирландии, Шотландии, Уэльса) епископы принесли публичные извинения гомосексуальным англиканам за то, что их голос «не был адекватно услышан».
 Наиболее либеральную позицию занимает Епископальная церковь США[66]. Внутри Англиканского сообщества, принимается открытое гомосексуальное духовенство; например, Джин Робинсон широко известен как первый открытый гей, рукоположённый в епископы в Англиканском сообществе, не принявший при этом обет целибата[67][68]. В 2003 году, Епископальной церковь США стала первой англиканской провинцией, которая рукоположила открытого священника гея находящегося в однополых отношениях в качестве епископа. В 1976 году Генеральная конвенция Епископальной церкви США приняло резолюцию, в которой говорится: «Смысл этой Генеральной конвенции в том, что гомосексуальные люди являются детьми Божьими, которые имеют полное и равное право со всеми другими людьми на принятие любви, пастырскую заботу и заботу Церкви»[69]. В 2009 году собор Епископальной церкви США принял резолюцию о том, что «Бог призывал и может призвать в будущем» к епископскому служению гомосексуалов, живущих со своими партнёрами[70], а также решение о церковном благословении однополых союзов[71]. Вслед за этим на должность викарного епископа в Лос-Анджелесе была избрана открытая лесбиянка Мэри Гласспул[72]. Англиканская община в Латвии проводит служения для гомосексуалов[73]. СтарокатолицизмСтарокатолические церкви в основной массе: в Германии, Швейцарии, Австрии и Нидерландах рассматривают гомосексуальные отношения как морально приемлемые и совершают благословения однополых пар, хотя и проводят различие между браком мужчины и женщины и однополым союзом[74][75]. Однако Польская национальная католическая церковь покинула Утрехскую унию этих церквей в 2003 году из-за несогласия с благословением однополых пар и рукоположением женщин[76]. По тем же причинам Унию покинула Старокатолическая церковь Словакии[нем.][77]; часть консервативных старокатоликов, не признающих гомосексуальные браки объединены во Всемирный совет национальных католических церквей[пол.][78]. Протестантизм раннийМоравская церковьМоравская церковь не имеет окончательной позиции в отношении гомосексуальности и продолжает изучение проблемы. Она признаёт, что некоторые тексты Библии говорят негативно о гомосексуальных актах, но считают нужным учитывать культурно-исторический контекст и современные научные исследования[79]. ЛютеранствоСреди лютеран присутствуют противоположные позиции в отношении гомосексуальности. Либеральное направление, составляющее большинство лютеран, не считает гомосексуальные отношения грехом[80]. Так, Евангелическая лютеранская церковь в Америке, Евангелическая Церковь Германии, Протестантская церковь Нидерландов благословляют однополые союзы и открывают служение для гомосексуалов, живущих в преданных однополых отношениях[81][82][83][84][85]. Церковь Дании и Евангельско-лютеранская Церковь Италии благословляют однополые союзы[86][87], Церковь Норвегии разрешает гомосексуалам становиться священниками[88]. С 1 ноября 2009 года Церковь Швеции стала первой крупной деноминацией, которая официально венчает однополые браки[89], а в ноябре 2009 года в епископы Стокгольма была посвящена открытая лесбиянка Ева Брунне. Другой крупной деноминацией, где благословляются однополые браки и разрешено служение священников-гомосексуалов, в июле 2011 года стала Евангелически-Лютеранская церковь Канады[англ.][90]. Консервативные деноминации, например, Лютеранская церковь — Миссурийский синод, Лютеранская Церковь Австралии, Висконсинский евангелический лютеранский синод считают гомосексуальные отношения греховными и допускают к служению лишь тех, кто борется с гомосексуальными наклонностями[91][92]. Лютеранские церкви на постсоветском пространстве придерживаются ортодоксальных позиций. Так «Церковь Ингрии не только не признает женское священство, однополые браки и гомосексуализм, но считает это бесспорным грехом»[93], а Генеральный Синод Евангелическо-Лютеранской Церкви России Аугсбургского исповедания (ЕЛЦАИ) «однозначно осудил гомосексуализм и его проявления в Церкви»[94]. Согласно Заявлению Епископа Евангелическо-Лютеранской Церкви Европейской части России (ELKRAS) Зигфрида Шпрингера по поводу гомосексуальных «браков» и отношений «данность человеческой жизни как разнополой („…мужчину и женщину сотворил их“ Быт. 1, 27) определяет брак, как жизненный союз между мужчиной и женщиной и исключает возможность обозначать или понимать как браки иные союзы», а гомосексуальная связь не может рассматриваться иначе, чем «грех и мерзости перед Господом»[95]. Генеральный Синод Эстонской Евангелическо-Лютеранской Церкви с «огромной обеспокоенностью» наблюдает за развитием событий в некоторых церквах — членах Всемирной Лютеранской Федерации, Общения Порво и Сообщества Протестантских Церквей в Европе. В 2008 г. Эстонский Совет Церквей опубликовал общую позицию его членов, согласно которой "традиция Священного Писания не может быть истолкована в смысле дозволения практики гомосексуализма. По Библии гомосексуализм есть грех, рассматриваемый отрицательно как в Ветхом, так и Новом Заветах. Согласно пониманию церковной жизни и практики, грех не может «быть превращён в норму». Данная позиция была подтверждена епископами Эстонской, Латвийской и Литовской Евангелическо-Лютеранских церквей[96]. ПресвитерианствоСреди пресвитериан нет единого мнения, и в течение многих лет ведутся споры в отношении гомосексуальности. Пресвитерианская церковь в Америке (Presbyterian Church in America), Ассоциация реформированной пресвитерианской церкви (Associate Reformed Presbyterian Church) и Ортодоксальная пресвитерианская церковь (Orthodox Presbyterian Church) осуждают однополые отношения как несовместимые с библейской моралью, но верят, что гомосексуалы могут покаяться и бросить свой «образ жизни»[97]. В Бразилии Пресвитерианская церковь (Igreja Presbiteriana do Brasil) осуждает гомосексуальные отношения и, более того, выступила с осуждением закона против гомофобии[98]. Пресвитерианская организация OneByOne считает своей миссией «исправление» гомосексуалов[99]. Вместе с тем, Объединённая церковь Канады, 70 % численности членов которой составили пресвитериане, совершенно открыта в отношении гомосексуальности и поддерживает однополые браки (см. выше). В мае 2011 года Пресвитерианская церковь США после 30-летней дискуссии приняла решение рукополагать и допускать к пасторскому служению открытых гомосексуалов[100][101]. Церковь Шотландии разрешает церемонию заключения однополого союза с 2006 года, в 2009 году был рукоположён первый гей, в 2013 году официально принято решение допускать до рукоположения открытых геев, состоящих в церковных союзах[102]. Протестантизм позднийБаптизмМногие баптистские церкви открыты для принятия гомосексуальных отношений. Сеть баптистов[англ.] — британская организация, которая поддерживает негетеросексуальных христиан и людей, обеспокоенных своей сексуальностью в церкви. Альянс баптистов[англ.] — американское баптистское движение, поддерживающее однополые браки и открытое для ЛГБТ-людей[103][104]. Ассоциация доброжелательных и поддерживающих баптистов[англ.] состоит из баптистских церквей, организаций и отдельных лиц, которые поддерживают людей вне зависимости от их сексуальной ориентации и гендерной идентичности и выступают за включение ЛГБТ-людей в баптистские религиозные общины[105]. Эта группа состоит из почти ста церквей и организаций, входящих в Американские баптистские церкви США[англ.] и Кооперативное баптистское братство[англ.][106]. Национальная баптистская конвенция США[англ.], Американские баптистские церкви США[англ.], и Прогрессивная национальная баптистская конвенция[англ.] имеют конгрегации и служителей, занимающих либеральную позицию по этому вопросу[107]. В 1986 году, Фракция Евангельских и Экуменических Женщин[англ.] (ФЕЭЖ), тогда известная как Международная Фракция Евангельских Женщин, приняла резолюцию, гласящую: «В то время как гомосексуальные люди являются детьми Бога, и в силу библейского мандата Иисуса Христа о том, что все мы созданы равными в глазах Бога, и в знак признания присутствия лесбийского меньшинства в ФЕЭЖ, ФЕЭЖ занимает твердую позицию в пользу защиты гражданских прав гомосексуальных людей»[108]. Опрос 2014 года показал, что 43 % белых евангелических американских христиан в возрасте от 18 до 33 лет поддерживают однополые браки[109]. Евангельские церкви принимают гомосексуализм и празднуют однополые свадьбы[110][111]. Эл Шарптон, баптистский священник и лидер движения за гражданские права, во время своей кампании по выдвижению кандидатом в президенты от Демократической партии в 2004 году заявил, что вопрос о том, должны ли геи или лесбиянки иметь возможность вступать в брак, является оскорбительным: «Это все равно, что сказать, что вы даете чёрным, или белым, или латиноамериканцам право жить вместе — но не жениться […] Это все равно, что спросить „Поддерживаю ли я брак черных или брак белых“… Из этого вопроса можно сделать вывод, что геи не похожи на других людей»[112]. Ряд церквей занимают более гибкую позицию. Так, Баптистский союз Великобритании[англ.] считает, что однополые пары «не должны подвергаться дискриминации из-за своей сексуальной ориентации», но и те христиане, которые считают однополые отношения неправильными, не должны принуждаться изменять свою позицию в том, что является принципом их веры[113]. Национальная баптистская конвенция США не формулирует официальную позицию, оставляя это на рассмотрение каждой отдельной конгрегации.[114]. Американский пастор Фред Фелпс, глава Баптистской церкви Вестборо, выступавший с частыми заявлениями против присутствия ЛГБТ-идеологии в религиозных практиках, был подвергнут резкой критике и травле в средствах массовой информации. Ему был запрещен въезд в Великобританию[115]. По решению Совета старейшин Фелпс был отлучен от церкви и вскоре умер, в связи с критическим состоянием здоровья. Его сын Нейтан стал ЛГБТ-активистом и начал осуждать религиозную группу своего отца[116]. Не одобряют гомосексуальные отношения сравнительно небольшое число конгрегаций баптистов. Так, Коалиция Американские баптистские церкви США[англ.], несмотря на то, что некоторые организации входящие в неё придерживаются противоположной позиции, выступает против однополых браков[117][118]. Южная баптистская конвенция США вышла из Всемирного Союза Баптистов в 2004 году. Южная баптистская конвенция США обвинила тогдашнего президента Всемирного Союза Баптистов Кима[англ.] в принятии «либеральной теологии» из-за его поддержки осуществления пасторского служения женщин, а также из-за того, что, входящая в неё Коалиция Американские баптистские церкви США[англ.], принимала в членство организации выступающие за браки между людьми одного пола[119]. В 2005 году, две организации входящие в Южную Баптистскую Конвенцию США, Генеральная баптистская ассоциация Вирджинии[англ.] и Генеральная баптистская конвенция Техаса, подали заявку на членство в Всемирном Союзе Баптистов и были приняты[120]. В 2014 году, баптистская Церковь Общины «Новое сердце» Ла-Мирада в 2014 году, расположенная в пригороде Лос-Анджелеса, также, была исключена из Южной баптисткой конвенции США по причине принятия гомосексуализма и однополых браков[121]. Южно баптистская Конвенция США выпустила ряд резолюций, в которых, отвергает гомосексуальные отношения[122]. Она также выступает против однополых браков[123]. Южная баптистская конвенция США насчитывает свыше 16 миллионов членов из всех 54,85 миллионов баптистов США. Трудность подсчета заключается в том, что, они считают членами своей религиозной группы только тех, кто прошёл крещение во взрослом сознательном возрасте. Баптисты, с конца XIX века, наиболее крупная религиозная конфессия в Соединённых Штатах Америки, представленная в каждом штате, но, нигде не составляющая большинство, кроме штатов Вирджиния и Техас, где они подавляющее большинство протестантов, не считая 28 % католиков в Техасе и 12 % католиков Вирджинии. Баптисты этих штатов, также состоят в Южной баптисткой Конвенции США. В тов время как Всемирный Союз Баптистов представляет большинство баптистов мира. Евангельские христиане-баптисты на постсоветском пространстве придерживаются консервативных позиций, считая гомосексуализм «греховным пристрастием», которое «требует исцеления». Любая попытка легализовать однополые отношения признаётся как «откровенный бунт против Бога и определённых Им естественных законов»[124].  Квакерство
Квакеры в Соединённом Королевстве так же благосклонно относятся к этому вопросу, и на своем ежегодном собрании в июле 2009 года официально выразили поддержку однополым бракам и пролоббировали в правительстве необходимые законодательные изменения[126]. Принять решенение не было трудным[127]. Сорок шесть лет назад была издана «К Квакерскому взгляду на Секс». Книга формирует одну из первых Квакерских заявлений относительно секусуальности, и включает утверждения, что пол или сексуальная ориентация не имеют значения при оценке интимных отношений и что истинным критерием является наличие «бесскорыстной любви»[128]. Генеральная конференция Друзей (Friends General Conference) и Друзья Великобритании (Friends in Great Britain) одобряют однополые браки[129][130]. Ряд британских собраний праздновали однополые отношения через официальное собрания для посвящения — публичный акт поклонения, что-то очень похожее на традиционную квакерскую свадьбу. Британские Квакеры также поддержали придании в 2005 году в Великобритании правового статуса однополых гражданских партнёрств, а в 2009 году они поддержали однополые браки с мыслью, что «брак — это дело Господа, а мы лишь свидетели».[126][131] Квакеры поддержали Закон о браке (однополых пар) 2013 года, который легализовал однополые браки в Великобритании.[132] Квакеры в Соединённых Штатах, связанные с Генеральной Конференцией Друзей, охватывающей большое количество ежегодных собраний и примерно пятую часть всех квакеров в стране, являются наиболее толерантными: многие ежемесячные собрания и некоторые ежегодные собрания обеспечивают полное равенство для гомосексуалистов, включая брак. Сама Генеральная Конференция Друзей в 2004 году сделала заявление о включении ЛГБТ квакеров как равных в богослужение и признании их прошлого вклада в работу конференции[133]. В Канаде, главный «зонтичный» Квакерский орган, Канадское Ежегодное Собрание[англ.], разделяет взгляды, схожие с американскими квакерскими группами, и в 2003 году заявило, что канадские квакеры «поддерживают право однополых пар на гражданский брак и распространение юридического определения брака на однополые пары». С тех пор на Канадских Ежемесячных Собраниях было заключено несколько однополых браков. Канадские Ежегодные Собрания является членом как Объеденненых Встреч Друзей[англ.], так и Генеральной Конференции Друзей[134]. В Новой Зеландии ежегодное собрание Te Hāhi Tūhauwiri в 1992 году приняло решение «искать официальные способы признания различных обязательств, включая партнерские отношения геев и лесбиянок»[135]. Квакеры в Австралии в подавляющем большинстве принимают гомосексуализм и будут праздновать однополые браки так же, как и браки людей противоположного пола. В 1975 году Австралийское ежегодное собрание официально заявило: «Религиозное общество Друзей (квакеры) в Австралии призывает к изменению законов… для устранения дискриминации гомосексуалистов. Это заявление сделано в свете желания Общества устранить дискриминацию и преследования в обществе. Общество также призывает всех людей стремиться к большему знанию и пониманию разнообразия человеческих отношений и утверждать ценность любви во всех них.» Австралийские квакеры поддерживают проведение церемоний посвящения однополых и разнополых браков с 1994 года и признают их наравне с другими преданными и любящими отношениями. В январе 2010 года квакеры, собравшиеся в Австралийском ежегодном собрании в Аделаиде, согласились рассматривать все просьбы о заключении брака в соответствии с квакерскими традициями, независимо от сексуальной ориентации или пола партнёров[136]. До этого решения, принятого в масштабах всей Австралии, Региональное собрание в Канберре отпраздновало первый однополый брак среди австралийских квакеров 15 апреля 2007 года[137]. МетодизмСреди методистов преобладает традиционная позиция осуждения гомосексуальных отношений[138]. С 1972 года, Объединённая методистская церковь в качестве своей официальной позиции к гомосексуальности, придерживается Книги Дисциплин и объявила «гомосексуальные практики» «несовместимыми с христианским учением». Вслед за статьей о несовместимости 1972 года, на последующих Генеральных Конференциях были добавлены другие ограничения. В настоящее время Книга Дисциплины запрещает рукоположение «практикующих, признающих себя гомосексуалистами», запрещает духовенству благословлять однополые союзы или председательствовать в них, запрещает использование помещений ОМЦ для церемоний однополых союзов и запрещает использование церковных средств для «собраний геев» или других групп, которые «способствуют принятию гомосексуальности». Несмотря на эту формулировку, члены Церкви не придерживаются единого мнения по этому вопросу. Предшествуя положению о несовместимости, в Книге Дисциплины четко говорится, что «гомосексуальные люди, не менее чем гетеросексуальные люди, являются личностями священной ценности». Некоторые считают, что это положение о «священной ценности» противоречит следующему утверждению о несовместимости гомосексуалистов с христианским учением. Книга Дисциплины подтверждает, что все люди, как гетеросексуальные, так и гомосексуалисты, включены в служение церкви и могут получить дар Божьей благодати. В то время как, Книга Дисциплины поддерживает гражданские права гомосексуалистов, и отвергает недоброжелательное отношение к ним со стороны семей и церквей, но также призывает к принятию законов, определяющих брак как союз между одним мужчиной и одной женщиной. Были предприняты безуспешные попытки принять резолюции о «полном принятии геев, лесбиянок, бисексуалов и трансгендеров в жизнь Церкви»[139] на Генеральных Конференциях с момента введения положения о несовместимости в 1972 году; делегаты ежегодных конференций на Северо-Востоке и на Западном побережье обычно голосуют за это, но их численно превосходят выходцев из Юго-Восточной Азии и Африки. АдвентизмЦерковь адвентистов седьмого дня выступает против однополой сексуальной практики, утверждая, что «сексуальные отношения допустимы только в супружеских отношениях между мужчиной и женщиной», а все отношения вне рамок супружеской близости не соответствуют замыслу Бога[7]. ПятидесятничествоБольшинство церквей, которые находятся в движении пятидесятников, считают гомосексуальные отношения грехом. Крупнейшая пятидесятническая церковь Ассамблеи Бога, ссылаясь на традиционное понимание библейских текстов, называет гомосексуальные отношения «извращением». Она утверждает, что гомосексуальность следует рассматривать как поведение, а не как сексуальную ориентацию, и, следовательно, гомосексуалы имеют выбор быть или не быть гомосексуальными[4][5]. С категорическим осуждением гомосексуализма выступали и другие международные пятидесятнические церкви — Церковь Бога[140], Международная церковь четырёхстороннего Евангелия[141], Пятидесятнические ассамблеи мира[142], Церковь Бога во Христе[24], Международная пятидесятническая церковь святости[141]. Позиция Объединённой пятидесятнической церкви гласит, что любой служитель церкви, признанный виновным в сексуальных грехах, лишается сана немедленно и теряет право на дальнейшее служение в церкви когда-либо[143]. Столь же твёрдую позицию занимают Христиане веры евангельской (пятидесятники) в России. Член Экспертного совета Комитета Государственной Думы РФ по делам общественных объединений и религиозных организаций епископ К. В. Бендас утверждает, что гомосексуализм является Квакеры в Австралии в подавляющем большинстве принимают гомосексуализм и будут праздновать однополые браки так же, как и браки людей противоположного пола. В 1975 году Австралийское ежегодное собрание официально заявило: «Религиозное общество Друзей (квакеры) в Австралии призывает к изменению законов… для устранения дискриминации гомосексуалистов. Это заявление сделано в свете желания Общества устранить дискриминацию и преследования в обществе. Общество также призывает всех людей стремиться к большему знанию и пониманию разнообразия человеческих отношений и утверждать ценность любви во всех них.» Австралийские квакеры поддерживают проведение церемоний посвящения однополых и разнополых браков с 1994 года и признают их наравне с другими преданными и любящими отношениями. В январе 2010 года квакеры, собравшиеся в Австралийском ежегодном собрании в Аделаиде, согласились рассматривать все просьбы о заключении брака в соответствии с квакерскими традициями, независимо от сексуальной ориентации или пола партнёров.[5] До этого решения, принятого в масштабах всей Австралии, Региональное собрание в Канберре отпраздновало первый однополый брак среди австралийских квакеров 15 апреля 2007 года.[6]не болезнью, которую надо лечить, а именно грехом, который необходимо искоренять!"[144]. Пятидесятнические церкви в основном выступают против однополых союзов, гей-пасторов и стремятся отлучать прихожан, которые продолжают гомосексуальную практику. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормоны)Церковь Иисуса Христа Святых последних дней разъясняет, что гомосексуальные наклонности сами по себе не являются греховными[145]. Однако гомосексуальные отношения считаются серьёзным грехом на уровне или даже выше, чем другая сексуальная активность вне законного гетеросексуального брака[17]. Мормоны активно выступают против однополых браков в США, утверждая, что те подрывают истинную цель брака[18]. Так, вклад мормонов в кампанию 2008 года против однополых браков в Калифорнии («Предложение 8») составил от 50 % до 75 % бюджета этой кампании[146]. Вместе с этим, церковь мормонов призвала своих членов протянуть руки гомосексуалам с любовью и пониманием, что вызвало критику и протесты со стороны более консервативных церквей[147]. Свидетели ИеговыСвидетели Иеговы рассматривают однополый секс как грех, но признают, что некоторые люди, в том числе и члены их конгрегации, могут иметь склонность к гомосексуальности. Члены общества свидетелей Иеговы обязаны воздерживаться от любой формы гомосексуального поведения, которое рассматривается как серьёзный грех — разновидность блуда; нераскаивающихся гомосексуалов исключают из собрания[13]. Однако, хотя они дистанцируются от гомосексуальной практики, они не учат ненавидеть гомосексуалов. В официальной литературе свидетелей Иеговы заявлено, что христиане не должны делать гомосексуалов объектом недоброжелательности, насмешек или преследований, и что ко всем ближним следует относиться с уважением и достойным образом[148][149]. Свидетели Иеговы верят, что Бог замыслил брак как постоянную интимную связь между мужчиной и женщиной, а относительно однополых браков заявляют, что это «не может подарить гомосексуальности маску респектабельности»[14]. Тем не менее они хотят оставаться в стороне от споров по поводу правового вопроса:
Организации для гомосексуалов и ЛГБТ-активизм в христианствеПоддерживающий гомосексуальность ЛГБТ-активизм в рамках православных церквей менее распространён, чем в католичестве и протестантизме. Одной из немногих подобных групп является организация Axios — ассоциация православных христиан византийского обряда и католиков восточного обряда, которые являются геями, лесбиянками, бисексуалами и трансгендерными людьми[150]. Основанная в Лос-Анджелесе, эта организация имеет отделения в нескольких штатах США, а также в Канаде и Австралии. В Америке в 1980 году была основана коалиция гей-включающих конгрегаций пресвитериан More Light Presbyterians, которая оказывает неформальную поддержку миссии полного принятия людей любой сексуальной ориентации в жизнь церкви[151]. В рамках Объединённой методистской церкви (United Methodist Church) присутствует движение Reconciling Ministries Network, нацеленное на более открытое принятие геев, лесбиянок, бисексуалов и трансгендерных людей[152]. В 1976 году была образована сравнительно малочисленная (порядка 1500 членов) независимая организация Международное родство адвентистов седьмого дня[англ.], выступающая в поддержку сексуальных меньшинств среди адвентистов. Церковь адвентистов седьмого дня судилась с этой ЛГБТ-христианской организацией по поводу употребления ею наименования адвентизма в названии, однако суды были проиграны.[153][154]. Некоторые пятидесятники-единственники, отлучённые из родных церквей, организовали движения, которые не осуждают гомосексуальные отношения: Скала Христовой церкви (The Rock of Christ Church), Апостольское ходатайственное служение (Apostolic Intercessory Ministry), Национальный гей-пятидесятнический альянс (The National Gay Pentecostal Alliance), Международное содружество примирения пятидесятников (Fellowship of Reconciling Pentecostals International)[155][156]. Часть этих движений, объединившись друг с другом, образовали альянс церквей Гей-апостольских пятидесятников[англ.]. Бывший пятидесятнический служитель Трой Перри[англ.] (исключённый из родной церкви за гомосексуализм) в 1968 году организовал позднее выделившуюся в отдельную конфессию Метропольную общинную церковь (см. выше), которая служит геям и лесбиянкам, принимая их гомосексуальность[157]. Среди мормонов присутствуют и движения, которые не согласны с официальной консервативной церковной доктриной и стремятся изменить её в сторону принятия гомосексуальных отношений. К числу таких групп относятся, например, Affirmation: Gay & Lesbian Mormons и Gamofites[158]. Существует Международная сеть поддержки для лесбиянок, геев, бисексуалов и трансгендерных людей — нынешних и бывших Свидетелей Иеговы (International Support Network for Lesbian, Gay, Bisexual, Transgender Current and Former Jehovah’s Witnesses), которая оказывает духовную помощь этим группам лиц, не принадлежа к официальной организации и заявляя, что её члены могут избрать собственный духовный путь[159]. Некоторые статистические исследования
Отношение к гомосексуальности среди христиан в разных странах бывает различным.
Исследование проводилось Исследовательским центром Pew Research Center (помимо христиан, изучалось также мнение представителей других религий). Участникам опроса задавался вопрос: «Какое утверждение лучше всего соответствует вашей личной точке зрения?»
Исследование 2008 года, проведённое среди священников традиционных (так называемых «магистральных») протестантских деноминаций США, показало, что большинство служителей этих церквей (79 %) согласны, что гомосексуалы должны обладать всеми теми правами, что и другие граждане. Большинство (65 %) также поддерживают однополые браки или однополые гражданские партнёрства. Исследовательский центр Pew Research Center выявил широкую поддержку гомосексуальности среди мирян протестантских церквей: более половины членов Объединённой методистской церкви, Пресвитерианской церкви США, Евангелической лютеранской церкви Америки, Англиканской церкви, Объединённой церкви Христа и Епископальной церкви заявили, что образ жизни гомосексуалов должен быть принят обществом. Достаточно существенная поддержка пересмотра традиционного церковного осуждения гомосексуальности выявляется и среди католиков. Такого мнения в 2008 году придерживалось 55 % католиков США[161][нет в источнике], в 2009 — 60 %[162][нет в источнике], в 2010 — 62 %[162][нет в источнике]. Причём исследования, проводимые в США, показывают усиление либерализации по годам среди христиан основных конфессий США (протестантизма и католичества) в целом. Однако процент католиков, относящихся к гомосексуальности либерально, превышает процент протестантов того же мнения[162]. Приведённые ниже данные отражают отношение к гомосексуальности протестантов в совокупности (без учёта разнообразия конфессий) и католиков.
По данным опросов на март 2011 года 63 % белокожих католиков США выступают в поддержку однополых браков, что выше, чем среди американцев в целом (53 %). Среди белокожих протестантов США это число составляет 25 % евангеликов и 57 % не-евангеликов (традиционных) верующих[163][164].
Вопрос: «Гомосексуальные отношения…»
В 2010 году число католиков Бразилии, выступающих против и в поддержку решения Верховного Суда разрешить усыновление детей в однополых семьях разделились незначительно: 47 % выступили против и 41 % католиков поддержали легализацию усыновления детей однополыми семьями[169].
Позиции христиан в отношении прав гомосексуалов в обществеХристианские конфессии, церкви и отдельные верующие имеют различающиеся позиции в отношении гражданских прав сексуальных меньшинств в обществе. Отношение к правам гомосексуалов в обществе среди христиан в мире различается в зависимости от социальных концепций церквей. Однополые браки остаются источником наиболее серьёзных разногласий между традиционными и либеральными христианами[89][173][174]. Консерваторы и фундаменталистыФундаменталисты, особенно на территории государств, где гомосексуальные отношения преследуются законом, рассматривают права гомосексуалов в контексте гражданских прав преступников[175][176]. С их точки зрения, права гомосексуалистов должны ограничиваться, как ограничиваются права убийц, насильников и воров: если мы не являемся толерантными к преступному поведению, то почему мы должны быть толерантными к гомосексуалистам?[176] Такие ограничения обосновываются заботой о несовершеннолетних (недопущения «вербовки») и защитой от попыток гей-активистов навязать свою систему ценностей — сексуальную распущенность (промискуитет).[175] Также в среде консерваторов существует обеспокоенность тем, что Бог может удалить его благословения и защиту со всей страны, если нравственное поведение общественности продолжает ухудшаться, и в особенности, если равные права будут предоставлены гомосексуалистам.[176] И они обеспокоены обеспечением своих прав учить своих детей, что гомосексуальное поведение является глубоко аморальным, осуждено в Священном Писании и ненавистно для Бога.[176] Либеральные христианеЛиберальные христиане идут существенно дальше по пути борьбы с дискриминацией гомосексуалов, нежели традиционные, поддерживая весь пакет требований движения за права сексуальных меньшинств[177][178][179], включая усыновление детей и равенство брака[173][180]. Либеральные христиане включают гомосексуалов в число дискриминируемых обществом групп. К примеру, Десмонд Туту, бывший англиканский архиепископ Кейптауна и лауреат Нобелевской премии мира, охарактеризовал гомофобию как «преступление против человечества» и «ничуть не меньшую несправедливость», чем апартеид[181]. В частности, он говорит:
Квир-богословы отрицают использование религиозных аргументов как основания для дискриминации гомосексуалов, а также оправдания таких явлений как сексизм и гетеросексизм, равно как рабства, сегрегации и расизма. С тех же позиций освобождения от дискриминации и стигмы они выступают за полное включение гомосексуалов в церковную жизнь, а также поддерживают движения за их права в обществе[173][183][184]. Региональные различияВ странах Европы и Америки не только в либеральных, но и в консервативных церквях признаётся ряд гражданских прав гомосексуалов: как правило, это поддержка борьбы против дискриминации, исключая проблемы однополых браков и усыновления детей[185][186][187]. Достаточно консервативную позицию в отношении гомосексуальности и прав гомосексуалов в обществе занимает Русская Православная Церковь. В «Основах социальной концепции РПЦ» прямо заявлено, что церковь не согласна с движением мирового сообщества в сторону нормализации гомосексуальности[3]. На территории стран бывшего Советского Союза публичная поддержка прав гомосексуалов религиозными деятелями является большой редкостью, в то время как нередкими являются заявления дискриминирующего характера. В частности, протестантские лидеры на постсоветском пространстве точно так же, как и иерархия РПЦ, выступают против осуществления права гомосексуалов на свободу собраний в форме проведения публичных акций[144][188][189][190][191] и в особенности отрицая их права на создание семьи. См. такжеПримечания
ЛитератураHomosexuality and Religion: An Encyclopedia / Siker, Jeffrey S. editor. — Greenwood Publishing Group, 2007. — 258 p. — ISBN 0313330883, 9780313330889. Ссылки |
Portal di Ensiklopedia Dunia
