Сирийская церковная музыкаСирийская церковная музыка — это музыка на сирийском языке, используемая в богослужении церквей сирийской традиции. С момента принятия христианства, песнопения в среде сирийцев получили широкое распространение. Значительную роль в развитии сирийской музыкальной традиции сыграл богослов и поэт IV века Ефрем Сирин[1]. В сирийских церквях существует музыкальная система, основанная на древних принципах, известная как «макам», в богослужении используются восемь макамов: qadmoyo, trayono, tlithoyo, rbi'oyo, hmishoyo, shtithoyo, shbi'oyo, tminoyo. В церквях, использующих западно-сирийский обряд основные произведения церковной музыки собраны в литургическом сборнике «Дом сокровищ» (Beth Gazo). В церквях восточно-сирийского обряда основные литургические гимны отражены в сборнике гимнографических текстов для праздников и дней памяти святых «Сокровище» (Gazzā)[2]. Одним из выдающихся знатоков сирийской церковной музыки являлся патриарх Сирийской яковитской церкви Мар Игнатий Яков III (1958—1980), который знал наизусть около 700 традиционных мелодий музыкальных школ Тагрита и Мардина, в т. ч. напевы, считавшиеся забытыми, и во время своего визита в США (1960) Игнатий Яков сделал их аудиозаписи, которые впоследствии получили широкое распространение[3]. В 1983 году французский этномузыковед Кристиан Поче выпустил аудиозаписи литургической музыки Сирийской яковитской церкви. В своих заметках для Антологии традиционной музыки ЮНЕСКО он описал литургическую музыку общин в Антиохии, Тур-Абдине, Эдессе, Мардине в современной Турции, а также в Алеппо и Эль-Камышлы в современной Сирии[4]. Исторический обзорГлавной основой сирийского поэтического размера является фиксированное количество слогов в стихах, без различия длинных и кратких слогов[5]. Как писал сиро-яковитский патриарх Игнатий Ефрем I[англ.] (1933—1957):
По мнению ассирийского музыканта Нури Искандара[англ.], в раннем христианстве использовались иудейские мелодии из-за отсутствия христианских мелодий. Псалмы Давида, притчи, плач Иеремии и песнь трёх отроков — все эти молитвы с их мелодиями вошли в богослужение сирийских христиан. Историческое развитие сирийской музыкальной традиции привело к адаптации языческих мелодий, предшествовавших христианской эпохе, на которые были наложены новые религиозные тексты с христианскими концепциями. Также значительный вклад в обогащение сирийской музыкальной традиции внесли церковные деятели: Ефрем Сирин, Раббула, Иаков Серугский, Севир Антиохийский, Исаак Сирин, Балай[англ.], Иаков Эдесский и другие[7]. В конце IV века значительную роль в деле развития духовной музыки Сирии сыграл Ефрем Сирин, который стал одним из основных авторов песнопений или гимнов (мадраше, madrashe). Ефрем Сирин создавал мадраше по слоговой системе, при которой принималось в расчёт только число слогов, независимо от долготы и краткости гласных. Эти лирические произведения состояли из строф с повторяющимся припевом. Ефрем сам был музыкантом, он установил различные напевы, соответственно которым исполнялись его песнопения[8]. Большинство древних гимнов, к примеру, гимны Ефрема, Нарсая и Балая[англ.], хотя и были написаны для одного или двух хоров, изначально не предназначались для литургического использования при богослужении. Они были адресованы как мирянам, так и клирикам и на раннем этапе не были кодифицированы. Результатом адаптации этих гимнов к литургическим службам стало то, что они претерпели различные изменения:
Музыка восточных сирийцевВ истории Церкви Востока церковные пение и музыка передавались устно. Большинство служителей церкви наследовали своё мастерство от учителей. Устная природа восточно-сирийской певческой традиции остаётся почти не исследованной[9]. В 410 году на поместном соборе Церкви Востока было определено совершать богослужение «по западному обряду», принесённому в Персию из Антиохии епископом Марутой и принятому митрополитом Селевкии-Ктесифона Мар Исааком[2]. По свидетельству биографа восточно-сирийского богослова VII века Мар Баввая Великого в ранней Церкви Востока не существовало единообразного церковного пения:
Мар Баввай создал единый стандарт церковного пения, который распространился на все школы[10]. Значительный вклад в поэтическую традицию Церкви Востока внесли сирийские поэты и церковные деятели: Бардесан, Мар Апрем, Мар Шимун бар Саббай, Мар Нарсай, Мар Бар Саума, Мар Баввай Великий и другие. Важнейшим центром развития восточно-сирийской духовной поэзии был город Эдесса. Древние авторы являлись творцами и мелодий и текстов песнопений, поэтому текст и напев имеют тесную взаимосвязь и представляют собой два компонента художественного выражения религиозных чувств и мыслей[11]. Песнопения восточно-сирийского происхождения в форме диалога (согита или согиата; sagitha) часто имели алфавитный акростих и составлялись в форме речей, произносимых различными лицами[8]. Они единообразно построены с введением и диалогом, введение состоит из пяти-десяти строф из четырёх семисложных стихов, диалог между двумя лицами или двумя группами лиц содержит сорок четыре строфы (по двадцать две на каждого собеседника). Тема адаптирована к празднику дня: так, в песнопении на Рождество диалог ведётся между Март Мариам и волхвами; на Благовещение — между Гавриилом и Марией; на праздник сирийских учителей — между Кириллом и Несторием и т. д. Эти три вида гимнов соответствуют трём темам: хвала, молитва и наставление[5]. Музыка западных сирийцевВ церквях, использующих западно-сирийский обряд основные произведения церковной музыки собраны в литургическом сборнике «Дом сокровищ» (Beth Gazo). В Сирийской яковитской церкви существовали тысячи мелодий, большинство из которых утеряны. Поскольку в сирийских церквях система нотной записи не была разработана, мелодии передавались на протяжении веков как устная традиция. В результате возникло несколько школ музыки, наиболее известными из которых были: Эдесса, Диярбакыр, Мардин, Тур-Абдин, Харпут и Хомс[12]. Музыкальная традиция Сирийской яковитской церкви основана на следующих элементах:
После вступления в вероучительное единство Маланкарской церкви с Антиохийским дохалкидонским патриархатом, во второй половине XIX века в богослужении стали использоваться западно-сирийские песнопения вместо восточно-сирийской музыкальной традиции, которая осталась в униатских церквях восточно-сирийского происхождения (Халдейской, Сиро-малабарской)[16]. Музыка сирийских восточнокатолических церквейБогослужебные песнопения Маронитской церкви относятся к западно-сирийской литургической традиции и исторически связаны с церковной музыкой Сирийской яковитской церкви. Маронитские гимны передавались в устной традиции через ежедневное совершение литургии и литургические реформы не повлияли на их аутентичность. Однако, несмотря на существование архаичной экфонетической нотации, которая была утеряна к XI веку, система нотации для церковного пения у маронитов была создана в конце XVIII века и была окончательно сформирована во второй половине XX века. Таким образом богослужебные песнопения Маронитской церкви были записаны с использованием западной музыкальной системы нотации[17]. Традиционно в Маронитской церкви церковное пение на сирийском языке сопровождали только ритмичные металлические инструменты: двойные цимбалы, большой цимбал, накус. Постепенно были введены арабские музыкальные инструменты[англ.], а позднее миссионерами из Рима в маронитское богослужение был введён орга́н[18]. В Сиро-малабарской католической церкви, использующей восточно-сирийский обряд (подвергшийся радикальной латинизации в XVI—XVII веках)[2] в богослужении используются традиционные сирийские мелодии и песнопения. Поскольку индийские христиане не были подвержены арабскому влиянию, некоторые исследователи полагают, что сиро-малабарская музыкальная традиция более архаична и оригинальна. При этом, музыкальная традиция Сиро-малабарской церкви также испытала индийское и западное влияние. Латинизация литургии индийских христиан после Диамперского собора (1599) привела к использованию григорианского распева в богослужении и орга́нов в храмах. После Второго Ватиканского собора (1962—1965) в Сиро-малабарской церкви также были предприняты попытки введения элементов карнатической и традиционной музыки Индии (бхаджан, рага)[19]. Примечания
Литература
Ссылки
|
Portal di Ensiklopedia Dunia
