Сулейма́н аль-Газзи́ (араб.سليمان الغزي, XI век), или Сулейма́н ибн Хаса́н аль-Газзи́ (араб.سليمان بن حسن الغزي) — христианскийписатель, поэт и богослов, писавший на арабском языке, епископ города Газа, отдельными исследователями отождествляется как Са́мон Га́зский (ср.-греч.Σαμωνάς Γάζης).
Сулейман был монахом в Иерусалиме, затем оставил монастырь и женился. Он становится чиновником Государства Фатимидов. От этого брака у Сулеймана родился сын. Сын Сулеймана женился, и его жена родила сына — внука Сулеймана. Сын и внук Сулеймана умирают. В результате преследования Аль-Хакима Биамриллаха имущество Сулеймана было конфисковано. После смерти своей жены Сулейман становится епископом в городе Газа.
Сулейман аль-Газзи является автором христианского поэтического сборника на арабском языке — «Диван», который содержит более трех тысяч стихов. Сулейману принадлежат различные полемическо-богословские сочинения, в которых он защищает православную веру от критики разных еретиков, иудеев и мусульман. В своих произведениях Сулейман цитирует Иоанна Дамаскина, Илью Низибийского[фр.], Феодора Абу Курра.
Малуф[1] и Л. Шейхо[2] утверждают, что Сулейман умер как мученик за веру.
Самон Газский
Самон Газский. «Разговор с Ахмедом Сарацином». Манускрипт 1550—1559 годов. Национальная библиотека Франции
В 120 томе Patrologia Graeca помещён греческий текст и латинский перевод сочинения «Разговор с Ахмедом Сарацином, показывающий, что от священнодействий иереев хлеб и вино истинно и непреложно становятся телом и кровью Господа нашего Иисуса Христа», автором которого назван Самон Газский. Это сочинение было переведено с греческого на латынь и напечатано в 1560 году, затем использовано в полемике о преложениисвятых даров между католиками и протестантами. Католики цитировали данное сочинение, отстаивая учение о пресуществленииФомы Аквината. Протестантский пастор E. Аубертин (1653) был первым, кто заявил, что Самон Газский — «фигура химерическая», а текст его диалога подложный и написан в XVI веке, он считал невозможность существования в XI веке в Палестине греческого епископа, его поддержал другой протестантский пастор — Клод Жан (1687). П. Парис доказал, что данные аргументы безосновательны. Вслед за католическими богословами на Самона ссылаться православные богословы: одним из первых это сделал Гавриил Севир[фр.] в 1627 году[3]; Мелетий Сириг (1669) — в опровержении «Исповедания» Кирилла Лукариса и Иерусалимский патриарх Досифей (1707) в своем «Эвхиридионе» против кальвинистов; Николай Булгарис[фр.].
Православные ссылались на Самона не только в полемике с протестантами, но и в полемике с католиками. В XVII веке был сделан перевод диалога Самона Газского на церковнославянский язык. Братья Лихуды: Иоанникий и Софроний использовали «Разговор с Ахмедом Сарацином» в своей противокатолической книге «Мечец духовный или разговор с иезуитом Руткою в Польской земле», написанной около 1689 года[6]; позднее цитаты из него вошли в состав материалов к книге «Щит веры»[7], посвященной полемике с католиками по вопросу о времени преложения святых даров на литургии.
Исследователь Жужи считает, что никакого Самона Газского в действительности никогда не существовало. Он обратил внимание, что ранняя рукопись «Разговора с Ахмедом Сарацином» написана известным фальсификатором Константином Палеокаппой[фр.]. Поздняя датировка «Разговора» подтверждается рядом заимствований из евхаристического богословия Геннадия Схолария (томистская по происхождению концепция акциденций св. Даров и метафора разбитого зеркала применительно к раздроблению Тела Христова)[8].
Арабист архимандрит Игнатий (Дик) опубликовал статью, в которой выдвинул предположение, что Самон Газский — это одно лицо с арабским православным богословом и поэтом Сулейманом аль-Газзи[9]. По мнению Дика биографии этих двух людей тождественны. Имена «Самон» и «Соломон» по мнению Дика одинаково передаются на арабский как «Сулейман».
↑«Praenotiones mystagogicae ex jure canonicae», Падуя 1697, p 407.
↑Николай Пападопулос Комнин — источник абсолютно ненадежный
↑Сменцовский, Михаил Николаевич (1870-). Братья Лихуды : Опыт исслед. из истории церк. просвещения и церк. жизни конца XVII и начала XVIII в.в. / М. Сменцовский. СПб.: типо-лит. М. П. Фроловой, 1899. — (2), 460, LIV с.; С. 238.
Voir par exemple La Créance de l'Église grecque touchant la transsubstantiation, par Anselme de Paris, 1572, p. 81 ss ; Histoire de l'Eucharistie, par Matthieu de Larroque, 1669, p. 473 ; Histoire générale des auteurs sacrés et ecclésiastiques, par Remy Ceillier, tome 21, 1757, p. 213.
"Praenotiones mystagogicae ex jure canonicae", Padoue 1697, p 407. Toutefois, Papadopoli-Comnène n'est pas précisément une source absolument fiable
Une nouvelle invention au compte de Constantin Palaeocappa : Samonas de Gaza et son dialogue sur l’Eucharistie (Miscellanea Giovanni Mercati, III, 342-359, Città del Vaticano, 1946, par Martin Jugie.
Cf. « Samonas de Gaza ou Sulaïman al-Gazzi, évêque melkite de Gaza, xie siècle », par Ignace Dick, POC, vol. 30, n° 1-4, 1980, p. 175-178
« Samonas » étant considéré comme une altération de « Salomonas », équivalent grec de l'arabe « Suleyman »
Voir en particulier Youri Maximov, Византийские сочинения об исламе (тексты переводов и комментарии), Под редакцией Ю. В. Максимова, 2012, p. 152
Ainsi Néophytos Edelby, l'éditeur des traités arabes de Suleyman Al-Gazzi, dans son "Muqaddima", p 31-36, 1984 ; et à sa suite la notice consacrée Suleyman dans le "Christian-Muslim relations, a bibliographical History, vol 2", 2010
Par Y. Maximov, voir bibliographie
Dans "Une catéchèse orthodoxe sur l'eucharistie...", voir bibliographie
