Такиюддин ан-Набхани
Такиюдди́н ан-Набха́ни (также Таки ад-Ди́н ан-Набха́ни, араб. تقي الدين النبهاني; 1909, Иджзим[англ.], вилайет Бейрут, Османская империя (ныне территория Израиля) — 11 декабря 1977, Бейрут, Ливан) — исламский политик, основатель и главный идеолог международной панисламистской партии «Хизб ут-Тахрир аль-Ислами», руководитель (эмир) партии с момента её основания до своей кончины в 1977 году[1]. БиографияТакиюддин ан-Набхани родился в 1909 году[1] (в некоторых источниках — в 1914 году[2]) в деревне Иджзим вилайета Бейрут, 19,5 км южнее Хайфы (ныне Израиль). Его полное имя вместе с насабами: Такиюддин ибн Ибрахим ибн Мустафа ибн Исмаил ибн Юсуф ибн Мухаммад Насруддин ан-Набхани[2]. Отец Набхани, Ибрахим ан-Набхани, был факихом (богословом-законоведом) и преподавателем шариата, его мать была дочерью известного кадия (шариатского судьи), поэта и суфийского факиха Юсефа ибн Исмаила Набхани[англ.][3]. В детстве Такиюддина Набхани обучали исламу его отец и дед[2][4]. К 13 годам Набхани знал Коран наизусть[5]. Также учился в школе в своей деревне, а затем в средней школе для мальчиков при мечети Джеззар Паша в Акко[6]. Юный Набхани интересовался также политическими вопросами, и его дед, Юсуф ан-Набхани, оказал на него значительное влияние в данном отношении благодаря своей осведомлённости в вопросах современной политики ввиду своих тесных связей в политическом эшелоне Османской империи[2]. Юный Набхани также посещал судебные заседания и дебаты, которые проводил его дед, где проявил свой незаурядный интеллект и способности[2]. С 1928 года Набхани по настоянию деда продолжил обучение в средней школе при Университете аль-Азхар в Каире (Королевство Египет), а затем и в самом университете[2]. Учился также в институте «Даруль-Улюм[англ.]» при университете и окончил его в 1932 году[2]. Во время учёбы посещал научные кружки выдающихся учёных Университета аль-Азхар, включая Мухаммада аль-Хидра Хусейна[2]. По завершении учёбы получил диплом по арабскому языку и литературе от института «Дар аль-Улум» и степень Высшего судебного совета шариатского правосудия при Университете аль-Азхар[2]. По некоторым версиям во время учёбы в Египте Набхани стал активистом движения «Братья-мусульмане»[7]. Связь Набхани с движением «Братья-мусульмане» и его деятельность в рядах движения до учреждения собственного движения упоминается американским профессором истории Дэвидом Комминсом[англ.][7] и рядом других исследователей[8][9][10][11], но при этом не отмечается в источниках, связанных с движением «Хизб ут-Тахрир аль-Ислами»[12], и отрицалась некоторыми иорданскими источниками[8]. По другому мнению, Набхани поддерживал контакты с лидерами «Братьев-мусульман» в середине 40-х годов и ознакомился с их идеями, однако отказался присоединиться к их движению, при этом разделяя некоторые позиции с идеологом «Братьев-мусульман» Сейидом Кутбом[6][13]. После учёбы Набхани вернулся в Палестину и работал преподавателем исламских предметов в общеобразовательных средних школах в Хайфе и в исламской школе в городе[2][14]. Среди его учеников в тот период Ихсан Аббас[англ.], в дальнейшем выдающийся арабист и исламовед[2]. По описанию профессора Дэвида Комминса Набхани стал на тот момент одним из лидеров хайфского филиала движения «Братья-мусульмане»[7]. Затем работал в средней школе в Хевроне, где подал прошение в шариатские суды с просьбой о переходе на работу в сфере правосудия[2].  По одной версии в 1938 году Набхани устроился клерком при шариатском суде в Хайфе[3], в 1940 году он был назначен властями британского мандата помощником судьи, а в 1945 году — на пост кадия (шариатского судьи) шариатского суда в Рамалле[14]. По другой версии с 1938 года работал клерком в шариатских судах Бисана, а затем Яффы[2] или Тверии[6], затем стал старшим клерком и помощником судьи (араб. مشاور) в шариатском суде Хайфы[6], а с декабря 1945 по 1948 год был кадием (шариатским судьёй) шариатского суда в Рамле[2][6]. Начал заниматься общественной деятельностью в 1941 году, став вице-председателем «Джамийят аль-Итисам» (араб. جمعية الاعتصام) — исламского общества, основанного Мухаммадом Нимром аль-Хатибом[англ.] в Хайфе и занимавшегося культурными и социальными вопросами[6][13]. С 1945 по 1948 год Набхани был в близкой связи с муфтием Иерусалима Амином аль-Хусейни[15], и вероятно находился под влиянием резких антисемитских взглядов последнего[3][16]. В 1948 году в связи с Арабо-израильской войной бежал в Сирию, однако вскоре вернулся в Палестину по приглашению своего знакомого, Анвара Хатиба[англ.][13], предложившего Набхани назначение на пост кадия в оккупированной Иорданией части Иерусалима[14]. Затем был продвинут и на должность судьи Шариатского апелляционного суда в Иерусалиме[12]. В период проживания в Иерусалиме Набхани сблизился с группой интеллектуалов, арабских националистов, идейно близких к сирийской социалистической панарабистской партии «Баас», многие из которых были бывшими соратниками Амина аль-Хусейни, и почерпнул у них часть их идей о государственной политике и институтах[17]. Члены группы, рассматривавшие иорданского короля Абдаллу I как препятствие на пути к освобождению Палестины, сблизились с иорданским военным комендантом Иерусалима Абдаллой Таллем, планировавшим переворот против короля, и под его покровительством способствовали распространению идей смещения власти короля, при это сам Набхани, считавшийся одним из приближённых Талля, по поручению Талля ездил в мае 1949 года в Дамаск для согласования планов Талля с Хусни Заимом, уже совершившим подобный переворот в Сирии[18]. Набхани также проводил проповеди в иерусалимских мечетях, озвучивая нападки на режимы арабских государств как на «агентов империализма»; информация об этом дошла до короля Иордании и вызвала его гнев[19]. В 1950 году Набхани опубликовал свой первый труд «Спасение Палестины» (араб. إنقاذ فلسطين), в котором предложил анализ событий 19-го и 20-го веков, приведших к основанию еврейского государства в Палестине, и решение сложившейся ситуации с целью освобождения Палестины: Набхани выступил с критикой западного империализма и арабского национализма, видя в последнем привнесённый извне инструмент для раскола мусульман, препятствующий усилиям по освобождению Палестины, и призвал к созданию нового панарабского государственного образования. В этом труде в отличие от своих дальнейших работ Набхани всё ещё не фокусировался на идее создания исламского государства[20]. В 1950 году Набхани также направил членам саммита Лиги арабских государств письмо с изложением своей позиции, опубликованное под названием «Миссия арабов» (араб. رسالية العرب), и отсутствие реакции на его письмо побудило его задуматься об учреждении собственной партии для продвижения своего видения[21]. В 1950 году Набхани подал в отставку с судейской должности с целью представить свою кандидатуру в качестве независимого депутата в Палату представителей Иордании в апреле 1950 года[2][22], не достигнув однако успеха на этих и следующих выборах в августе 1951 года[23][22]. С 1951 по 1953 год Набхани время от времени преподавал исламскую культуру ученикам средней школы при Исламском научном колледже в столице Иордании, Аммане[2], а в 1952 году также преподавал в иерусалимской школе «Аль-Ибрахимия»[22]. При этом в этот период Набхани налаживал активные контакты со многими видными лицами, исламскими учёными и судьями и продвигал в общении с ними идею основания новой исламской партии[22]. В начале 1952 года, в связи с идеологическими разногласиями с движением «Братья-мусульмане»[24] и вследствии принятия новой иорданской конституции, позволившей регистрацию политических партий[25], Набхани и трое его единомышленников из иерусалимского филиала движения «Братья-мусульмане»[26] — Асад[27] и Раджаб Тамими и Абдулькадим Заллум — покинули движение с целью учредить собственную политическую силу[28]. Они проводили встречи, в основном в Иерусалиме и Хевроне, заявляя о себе как о религиозном обществе, действующем в целях укрепления братства между мусульманами, чтоб увеличить свои шансы на признание своего политического проекта властями[10]. 17 ноября 1952 года Набхани и его соратники — Дауд Хамдан, Мунир Шукайр, Адиль аль-Наблуси и Ганим Абду[10] — обратились в Министерство внутренних дел Иордании с просьбой о регистрации новой политической партии «Хизб ут-Тахрир аль-Ислами» («Партия исламского освобождения»), основную доктрину которой составляет возрождение исламской уммы, очищения её от наследия колониализма и восстановления исламского образа жизни путём её объединения в единое исламское государство (Халифат), возведённое на обломках существующих режимов и занимающееся насаждением и распространением ислама на глобальной основе[28]. В регистрации партии было отказано на основании несоответствия партийной программы иорданской конституции[1], и в январе 1953 года Набхани с соратниками предприняли повторную попытку регистрации партии при поддержке иерусалимского губернатора, обратившегося к министру внуренних дел с просьбой поспособствовать в разрешении вопроса[10], однако им было отказано и на этот раз[29]. Лидеры партии планировали опротестовать отказ в судебном порядке, однако, узнав, что движению «Братья-мусульмане» удалось обойти необходимость регистрации партии в Иордании, учредив для своей деятельности юридическое лицо в организационно-правовой форме «ассоциации» (араб. جمعية), основали в марте 1953 года «ассоциацию», отозвав просьбу о регистрации партии как якобы поданную по ошибке[30]. В ответ иорданские власти арестовали Набхани и его соратников 25 марта 1953 года, особо отмечая при этом, что этот шаг был предпринят не в связи с намерением общества вести деятельность по распространению ислама, а ввиду нарушения законодательства о предписанном порядке учреждения партии, так как учреждённая «ассоциация» никаким образом не отличалась по своим целям и платформе от ранее заявленных целей партии[30]. В июне 1953 года, после выхода из-под заключения, Набхани и его соратники повторно попытались добиться отмены запрета на деятельность своей партии, обратившись к премьер-министру Иордании, а также предприняв неудачную попытку предложить членам филиала «Братьев-мусульман» в Наблусе слияние с целью обеспечить движению Набхани законный статус[30]. Однако в отличие от «Братьев-мусульман», которым, несмотря на свои политические чаяния, удалось продемонстрировать властям свою первоочерёдную нацеленность на решение социальных, а не политических вопросов, а также убедить власти в соответствии своих чаяний интересам режима, движение Набхани не проявило готовности идти на компромисс с властями, что обозначило его неминуемое столкновение с властями[31]. В 1953 году Набхани опубликовал свой труд «Система ислама» (араб. نظام الإسلام) с описанием своего анализа и доводов относительно идеологической базы нового движения[32]. Набхани стал идеологом нового движения, «муджтахидом», чьи фетвы (постановления) стали руководством для членов движения[12]. После отказа в регистрации партии «Хизб ут-Тахрир аль-Ислами» в 1953 году иорданские власти закрыли её штаб в Иерусалиме, и партия под руководством Набхани прибегла к подпольной деятельности, создав тайные ячейки в Иерусалиме, Хевроне и Наблусе, а также в лагерях палестинских беженцев вокруг Иерихона. Идеи партии продвигались также в студенческой среде, в частности в Дженине и Тулькарме[6]. Хоть движение так и не получило в Иордании статус партии, оно вело деятельность в Иордании до Шестидневной войны 1967 года, распространяя исламистскую идеологию Набхани посредством организации тайных учебных групп и раздачи листовок. Движение также выдвинуло независимых кандидатов на выборах в Палату представителей Иордании в 1954 и 1956 годах[33], получив каждый раз одно место в палате. Сам же Набхани выл вынужден покинуть Иорданию в ноябре 1953 года под давлением властей и отправиться в Сирию[26]. В Сирии организации Набхани также не удалось получить официального разрешения на осуществление своей политической деятельности, и ей вновь пришлось вести подпольную деятельность[6]. Набхани оставался в Сирии до 1959 года, после чего переехал в Ливан, чтобы организовать филиал движения и там[26]. В 1959 году партии удалось получить разрешение на осуществление политической деятельности в Ливане, что позволило ей вести официальную деятельность в стране, в частности в Триполи и в лагерях палестинских беженцев в Бейруте и Сайде[6]. Набхани так и не получил в дальнейшем разрешения вернуться в Иорданию и продолжил вести активную деятельность на территории Ливана, Сирии и Ирака[34]. Издал большое количество книг, брошюр и статей на идеологические, политические и богословские темы. Хотя в период руководства Набхани партии «Хизб ут-Тахрир аль-Ислами» так и не удалось привлечь большого числа последователей в арабских странах, где она создала свои ячейки, работы Набхани стали важной частью современной исламистской литературы[1]. Набхани выстроил иерархическую децентрализованную структуру своей партии, заимствуя свою методологию непосредственно из марксизма-ленинизма и опираясь на его организационные принципы, сочетая исламистскую идеологию с ленинской стратегией и тактикой[35]. Его партия была выстроена как тоталитарная организация, не терпящая внутреннего инакомыслия[35]. Как и у других исламистских движений, у партии Набхани было мало шансов на процветание в середине 20-го века, когда светский панарабский национализм охватил арабский мир. Однако в то время как его менее догматичным идеологическим конкурентам, «Братьям-мусульманам», удалось оставаться значимой политической силой в арабском мире, догматизм Набхани и его строгие требования идеологической чистоты от своих соратников, доходившие до изгнания из партии членов, отклоняющихся от линии его мышления, подтолкнули партию в период руководства Набхани на путь превращения в секту с весьма ограниченной базой народной поддержки[36]. В последние годы жизни Набхани Набхани отстранился от общественной жизни, опасаясь покушения на свою жизнь[37]. На закате лет отправился в Ирак, где был арестован[2]. Его освободили из-под стражи по состоянию здоровья и отправили в Ливан, где он и скончался 11 декабря 1977 года (в первый день месяца Мухаррам 1398 года по хиджре)[2]. Был похоронен на кладбище аль-Аузаи в Бейруте[2]. Преемником Набхани на посту руководителя «Хизб ут-Тахрир аль-Ислами» стал Абдулькадим Заллум[33][38]. Набхани был женат на Ламии Маяси, у них было четверо детей: сыновья Ибрахим, Тадж ад-Дин и Усама и дочь Хутаф[6]. Идеологические воззренияТремя центральными темами учения Набхани стали попытка убедить стремящихся к вестернизации мусульман в предпочтительности ислама, как основы современного политического, экономического и социального порядка, над идеологией капитализма и социализма (рассматривавая западную цивилизацию и ислам как дихотомические сущности с взаимоисключающими идеологическими основами, обе из которых конкурировали за доминирование над мусульманскими обществами[9]), анализ мусульманской истории с целью выявления причин политической слабости современного исламского мира и описание мер, которые мусульмане должны по мнению Набхани предпринять для восстановления ислама посредством исламского государства[39]. В своих трудах Набхани подробно изложил свои аргументы в пользу необходимости создания «универсального» исламского государства, характера такого государства и средств достижения данной цели[1]. Выражая многие из тех же опасений, которые высказывали и другие современники из числа сторонников идеи исламского возрождения, Набхани выделялся своим акцентом на революционной роли партии, которая возродит истинное исламское сознание среди масс, встанет в их авангард, направив массы к свержению существующих режимов, и защитит идеологическую чистоту исламского государства[1]. В видении Набхани именно партия преобразит общественный образ мышления, породит интеллектуальную революцию, вытесняя ошибочные убеждения, укоренившиеся в исламском сообществе из-за состояния упадка и колониальных воздействий, своей собственной идеологией — идеологией первозданного ислама, очищенного от всех искажений, и создавая обширную платформу общественной поддержки; при этом революция в мышлении и создание общественной платформы, поддерживающей идею Халифата, станет подпоркой политической революции, направленной на установление исламского государства путём переворота[40]. В представлении Набхани исламская революция, над осуществлением которой работала его организация, должна была свершиться в течение 13 лет с начала деятельности партии, аналогично периоду, потребовавшемуся пророку Мухаммеду для основания первого исламского государства, но затем он продлил этот срок до 30 лет, заявив, что современные условия не позволяют уложиться в заданные рамки[38]. Набхани изложил подробную модель конституции исламского государства, детально представленную, помимо прочего, в его работе «Система правления в исламе» (араб. نظام الحكم في الإسلام)[41], и посвятил отдельные работы своему видению исламской экономики и общества[1]. При этом в духе патриотизма и национального самовыражения Набхани видел одну из форм клановости, противоречащую идеалам ислама и представляющую собой по его мнению одно из главных препятствий на пути создания Халифата как формы реализации истинного исламского закона, объединяющего сообщество мусульман[42]. Набхани и в целом резко возражал против любых форм светской идеологии, в том числе против демократии[43]. Во многом идеи Набхана были идентичны идеям движения «Братья-мусульмане». В частности, Набхани и идеологи «Братьев-мусульман» разделяли видение и анализ истории, приведшей к упадку мусульман, и руководствовались необходимостью исламского возрождения. Расходились они в определении пути возрождения. «Братья-мусульмане» стремились создать исламский порядок в соответствии с шариатом — начиная с низов общества, путём постепенного преобразования общества через воспитание, образование и социальную работу — и не призывали к немедленному созданию исламского государства, полагая, что из исламского порядка постепенно возникнет и исламское государство. Они также в принципе выступали против политических партий, видя в них механизм раскола и ослабления мусульманских обществ, и были готовы к созданию политических союзов и к политическим компромиссам. Для Набхани же не могло быть исламского порядка без исламского государства, которое бы этот порядок поддерживало, поэтому в видении Набхани восстановление исламского государства было абсолютным императивом для мусульман. Набхани определил конкретную цель для мусульман, а также предоставил схему ее достижения, начиная с небольшой группы преданных своему делу людей и заканчивая успешным обращением мусульманских масс в их видение с целью осуществления исламской революции. Поскольку данная задача была политической, инструмент для достижения задаче в понимании Набхани тоже должен был быть политическим, что и вызывало необходимость сформировать исламистскую политическую партию. При этом преднамеренный отказ «Братьев-мусульман» от заявления конечной цели процесса исламского возрождения давал им бо́льшую тактическую гибкость, в то время как однозначные и догматичные воззрения Набхани, обозначившие политический курс «Хизб ут-Тахрир аль-Ислами», вызывали противодействие со стороны властей и ослабляли его партию в конкуренции за народную поддержку[36]. Учение Набхани также отвергало суфизм, который проповедовал его дед, а также критиковало исламский модернизм[англ.] таких исламистских и панарабских мыслителей как Джамалуддин аль-Афгани, Мухаммад Абдо, Абд ар-Рахман аль-Кавакиби и Рашид Рида[44]. Письменные трудыДо учреждения «Хизб ут-Тахрир аль-Ислами»:
После учреждения «Хизб ут-Тахрир аль-Ислами», помимо прочего:
После введения запрета на публикацию его трудов Набхани опубликовал несколько книг под именем членов своей организации, в том числе[12]:
В Федеральном списке экстремистских материалов РФ числятся также следующие материалы с обозначением авторства Набхани (при этом на деле приписывание публикаций Набхани вызывает сомнения):
Примечания
Литература
|
||||||||||||||||||||||||||||
Portal di Ensiklopedia Dunia
