Часть шведского скогского гобелена XII века, предположительно изображающая слева направо одноглазого Одина, Тора с молотом и Фрейра, держащего пшеницу. Терье Лейрен считает, что эта группа близка к трёхфункциональному делению
Трифункциональная гипотеза — гипотеза, согласно которой праиндоевропейское общество было основано на «трёхсторонней идеологии» («фр.idéologie tripartite»). Её суть отражается в существовании трёх каст или классов общества — жрецов, воинов и простолюдинов (земледельцев или торговцев). Им соответствовали три общественные функции: сакральная, военная и экономическая соответственно. Трифункциональная гипотеза выдвинута французским мифографомЖоржем Дюмезилем[1] в 1929 году в книге «Фламен-Брахман»[2], а позже в «Митра-Варуна»[3].
В протоиндоевропейской мифологии у каждой социальной группы были свои собственные боги или семейство богов, которые покровительствовали ей. Причём функция бога или богов соответствовала функции группы. Подобные разделения существуют во многих индоевропейских обществах:
Скандинавская мифология: Один (власть), Тюр (закон и справедливость), Ваниры (плодородие)[6][7]. Терье Лейрен выделяет ещё одну группу из трёх скандинавских богов, которая может соответствовать трифункциональному разделению: Один как покровитель жрецов и магов, Тор — воинов и Фрейр — плодородия и земледелия[8]. Иногда Одина интерпретировали как бога смерти[9] и связывали с кремацией[10], а также с экстатической практикой[11][10].
Классическая Греция: три части идеального общества, описанные Сократом в «Государстве» Платона. Бернар Сержан исследовал трёхфункциональную гипотезу в греческой эпической, лирической и драматической поэзии[12].
Индия: три индуистские касты, брахманы или жрецы; кшатрии, воины и военные; и вайшьи, земледельцы, скотоводы и торговцы. Шудра — четвертая индийская каста, крестьяне или крепостные, появившаяся позже. Исследователи полагают, что носители индоевропейских языков пришли в Индию в эпоху поздней бронзы, смешались с местным населением цивилизации долины Инда и, возможно, установили кастовую систему, заняв в основном высшие касты[13].
Гипотеза была принята за пределами индоевропеистики некоторыми мифографами, антропологами и историками, такими как Мирча Элиаде, Клод Леви-Стросс, Маршалл Салинс, Родни Нидхэм, Жан-Пьер Вернан и Жорж Дюби. Значимость функциональных диаграмм как сетки для прочтения социальной идеологии средневекового христианства послужила толчком к важным исследованиям в 1970-х годах, включая несколько работ Жоржа Дюби.
Николас Аллен[англ.] полагал, что трехстороннее разделение, по-видимому, было скорее эффектом отбора, чем организующим принципом для индоевропейских обществ[15]. Бенджамин В. Фортсон[англ.] писал, что Дюмезиль размыл границы между тремя функциями, а примеры, которые он приводил, часто имели противоречивые характеристики[16], что заставило Фортсона отвергнуть эти категории как несуществующие[17]. Джон Броу[англ.] утверждает, что социальные деления распространены и за пределами индоевропейских обществ, поэтому у данной гипотезы весьма условная польза для описания доисторического индоевропейского общества[18]. Криштиану Гроттанелли утверждает, что, хотя трифункционализм Дюмезиля можно увидеть и средневековом, и в современном обществе, его проекция на более ранние культуры ошибочна[19]. Воутер Бельер отозвался о теории с резкой критикой[20].
Среди оппонентов теории были французский латинист Андре Пиганьоль и немецкий индолог Пауль Тиме. Гипотеза также подверглась критике со стороны историков Карло Гинзбурга, Арнальдо Момильяно[21] и Брюса Линкольна[22]. Они считают её основанной на симпатиях Дюмезиля к политически правым. Гай Струмса считает эту критику необоснованной[23].
Примечания
↑According to Jean Boissel, the first description of Indo-European trifunctionalism was by Gobineau, not by Dumézil. (Lincoln, 1999, p. 268).
↑ 12Dumézil, G. (1940). Mitra-Varuna, Presses universitaires de France.
↑Bernard Sergent, Les Indo-Européens. Histoire, langues, mythes. Payot, Paris 1995. ISBN 2-228-88956-3.
↑Dumézil, Georges (1958). «The Rígsþula and Indo-European Social Structure.» In: Gods of the Ancient Northmen. Ed. Einar Haugen, trans. John Lindow. University of California Press, Berkeley 1973. ISBN 0-520-03507-0.
↑In the monograph Les trois fonctions indo-européennes en Grèce ancienne. Vol. 1: De Mycènes aux Tragiques. Économica, Paris 1998. ISBN 2-7178-3587-3.
↑
Narasimhan, Vagheesh M. (2018). The Genomic Formation of South and Central Asia. doi:10.1101/292581. {{cite journal}}: Cite journal требует |journal= (справка)
↑Lebedynsky, I. (2006). Les Indo-Européens, éditions Errance, Paris
↑Benjamin W. Fortson. Indo-European Language and Culture: An Introduction p. 32
↑Gonda, J. (1974). Dumezil’s Tripartite Ideology: Some Critical Observations. The Journal of Asian Studies, 34 (1), 139—149, (Nov 1974).
↑Lindow, J. (2002). Norse mythology: a guide to the Gods, heroes, rituals, and beliefs, p. 32. Oxford University Press, ISBN 978-0-19-515382-8.
↑Grottanelli, Cristiano. Dumézil and the Third Function. In Myth and Method.
↑Belier, W. W. (1991). Decayed Gods: Origin and Development of Georges Dumézil’s Idéologie Tripartite, Leiden.
↑Wolin, Richard. The seduction of unreason: the intellectual romance with fascism, p. 344.
↑Arvidsson, Stefan. Aryan idols: Indo-European mythology as ideology and science, p. 3.
↑Stroumsa, Guy G. (1998). Georges Dumézil, ancient German myths, and modern demons. Zeitschrift für Religionswissenschaft, 6, 125—136.Archived copy (неопр.). Дата обращения: 3 ноября 2009. Архивировано из оригинала 10 июня 2011 года.
Литература
Davidson, Hilda Ellis. Gods and Myths of Northern Europe. — Penguin Books, 1990. — ISBN 0-14-013627-4.
Polomé, Edgar Charles. The Indo-European Component in Germanic Religion // Myth and Law Among the Indo-Europeans: Studies in Indo-European Comparative Mythology. — University of California, 1970. — ISBN 9780520015876.
Turville-Petre, Gabriel[англ.]. Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia. — Weidenfeld and Nicolson, 1964.
de Vries, Jan. Altgermanische Religionsgeschichte, volume 2. 2nd ed. repr. as 3rd ed. — Walter de Gruyter, 1970.
