Храм Вознесения на Елеонской горе
Храм Вознесения на Елеонской горе или Имвомон впервые был построен между 330 и 378 годами римлянкой Пименией на месте вознесения Иисуса Христа на Елеонской горе в Иерусалиме. В 614 году разрушен персами, после чего вновь отстроен Иерусалимским патриархом Модестом (632—634)[2][3]. ИмвомонПаломница Эгерия (IV век) упоминает Имвомон в своём дневнике[4][5] при описании празднования Богоявления: «Все идут на Елеон, в ту церковь, где находится пещера, в которой был в этот день Господь с апостолами… И оттуда, приблизительно уже в шестом часу ночи, с песнопениями идут вверх, на Имвомон, на то место, откуда Господь вознесся на небо»[6]. Аркульф, видевший Имвомон примерно в 670 году, писал, что это «большая круглая церковь, вокруг которой идут три сводчатые портика, сверху крытые: внутреннее сооружение этой церкви без крыши и без свода и стоит под открытым небом, на чистом воздухе; в восточной части этого сооружения находится алтарь, покрытый узкой крышей»[7]. Схожее описание Имвомона находится у Беды Достопочтенного и Петра Диакона[3]. В опубликованных записках паломников XX века встречаются утверждения, что Имвомон был
. В 1959 году францисканцы организовали археологическую экспедицию под руководством В. Корбо. Были вскрыты остатки фундамента, по которым диаметр церкви был определён примерно в 25 м. Исторические описания постройки Аркульфом в целом подтвердились. Терраса, с которой открывался вид на Иерусалим, заканчивалась мраморной лестницей, спускавшейся к Кедрону. Крест, венчавший Имвомон, должен был быть заметен издалека, из Кедронской долины, а освещавшие портик и террасу фонари должны были быть видны из Иерусалима[3]. Археологи также нашли посвятительную надпись с упоминанием имени Иерусалимского патриарха св. Модеста, который решил восстановить Имвомон, разрушенный персами в 614 году. Однако отстроил его Модест в более скромном виде и не точно на прежнем месте[9]. Современные авторы высказывают предположение, что это связано не с какой-то ошибкой Модеста, а с его желанием строго следовать первоначальному плану постройки[10]. Касательно первоначального положения священного камня имеются разные мнения. Аркульф писал, что он был огорожен
Его описание напоминает архитектурное оформление камня Авраама в святилище Куббат ас-Сахра («Купол скалы»). Поскольку этот монумент (не мечеть) был построен позже, чем Имвомон (в 685—691 гг.), выдвигается предположение, что за образец был взят камень Вознесения, виденный Аркульфом[3]. Первым русским паломником, оставившим описание паломничества в Палестину, был игумен Даниил. Посетив храм Вознесения в 1106 году, он указал расстояние от Гефсимании до вершины Елеонской горы в 3 полёта стрелы, а до Елеоны — в 1 полёт. Расстояние от Елеоны до места Вознесения он определил в 90 саженей (примерно 200 м)[11]. По его описаниям,
В настоящее время сохранились базы колонн Имвомона, по которым археологи дают два варианта реконструкции типа этого здания — октагон (восьмиугольник) или ротонда[3]. Часовня Вознесения![]() Находящаяся на этом месте современная часовня Вознесения сооружена в эпоху крестоносцев. Это небольшое здание, перекрытое полусферическим куполом, восьмиугольное снаружи, и скругляемое до ротонды внутри. Нижний восьмерик украшен арочными нишами с небольшими коринфскими колоннами на углах, с византийскими резными кентаврами в капителях. Двор часовни составляет примерно половину площади, которую занимал Имвомон; базы его колонн сохранились близ внутренней стороны ограды часовни. Отмечается, что позднейшая мусульманская постройка — Купол Вознесения на Храмовой горе, возведённый из материалов разобранных христианских сооружений на месте вознесения пророка Мухаммеда на небеса верхом на бураке, архитектурно заимствует формы христианской часовни Вознесения[12]. После землетрясения 1834 года часовню совместно отремонтировали православная греческая, католическая и армянская общины Святых мест. С согласия правительства Египта армянская община одновременно начала рядом строительство монастыря для Армянской апостольской церкви. Это было использовано для разжигания конфликта между Россией и армянами. 13 сентября 1836 года русский посланник в Константинополе А. П. Бутенёв получил жалобу Иерусалимского Синода:
По получении жалобы Николай I распорядился принять необходимые меры. 8 сентября 1838 года в Иерусалим прибыл судебный представитель Высокой Порты и «начал вопрошать и судить». На другой день все заинтересованные стороны отправились на Елеонскую гору, где после «рассмотрения с точностию всех зданий и описания оных с наивеличайшею подробностию» было принято решение, «что все нововведения достойны истребления и разрушения, так что места сии по-прежнему остаются приступными для поклонения для всех народов». Султан вынужден был издать повеление, отменяющее прежнее разрешение, и в 1839 году «греки и католики разрушили до основания» армянские постройки[3][14]. Стопа Спасителя![]() Напротив западного входа, в полу часовни находится камень, обрамлённый прямоугольной мраморной рамкой, врезанной в естественную скалу. Камень имеет выемку в форме отпечатка левой человеческой стопы[15]. Леонид (Кавелин) напоминает, что «Даниил видел здесь ещё две стопы (в XII в.), но позже мусульмане высекли из скалы одну стопу и перенесли её в мечеть Ель-Акса, где этот след и сохраняется поныне»[16]. Стопа Спасителя, или «стопочка» — как называли этот камень русские паломники — вызывала у них трепет. «Случайность сходства тут, по крайней мере для меня, немыслима», — убеждает архимандрит Антонин (Капустин) в своих записках[17]. Поскольку Стопа Спасителя обращена на север, русские паломники делали из этого вывод, что «Он возносился на небо с лицом, обращенным к северу, к России, и, возносясь, благословлял её»[18]. Пользуясь этим интересом, в XIX веке арабы торговали в Иерусалиме кусочками полотна в размер стопы. Дмитриевский пишет, что «в 1890 г. одессит Е. И. Фесенко сделал и растиражировал хромолитографию „стопочки“, как любовно называли её русские богомольцы, заменив полотно бумагой», и потом этими изображениями благословляли русских паломников монахини Елеонского Вознесенского русского монастыря, расположенного неподалёку от места Вознесения[19]. См. также
Примечания
Литература
|
Portal di Ensiklopedia Dunia