Христианский комплекс преследованияХристианский комплекс преследования — идеология, согласно которой христианские ценности в Западном мире подвергаются преследованию со стороны общественной и правительственной оппозиции[1]. В рамках этого дискурса положение христиан может характеризоваться как «война с христианами»[2]. Эти идеи имеют целью воспрепятствовать политическим дебатам и критике, характеризуя любую позицию, не соответствующую данной политизированной версии христианства, как проявление антирелигиозного фанатизма и преследования по религиозному признаку[англ.]. Этот дискурс регулярно использует архетипическую фигуру мученика как источник неоспоримого религиозного и политического авторитета[3]. ИсторияИсторик христианства Кандида Мосс[англ.] считает, что христианский комплекс преследования стал результатом внутренней христианской политики идентичности[4]. По её мнению, понятие преследования является практически неотъемлемым для христианства как мировоззрения. Она прослеживает дискурсивную конструкцию мученичества от античности и до современности, указывая на его основополагающую роль для самоосознания христиан как борющегося меньшинства — даже в тех случаях, когда в действительности они превосходят оппонентов[3]. Медиевист Пол Кавилл также писал о существовании и значимости комплекса преследования уже в раннем христианстве. По его мнению, Новый Завет учит, что преследования являются неизбежным результатом исповедования христианства[5]. По словам Мосс, миф о преследовании теологически основан на разделении мира на две противоборствующие стороны, одну из которых поддерживает Бог, а другую — Сатана. Даже если дьявол не упоминается явно, риторика преследования предполагает, что преследователи иррациональны и безнравственны, а преследуемые изображаются невинными и храбрыми. В мире, полном преследований, попытки договориться с преследователями или убедить их в чём-то интерпретируются в качестве предательского сотрудничество и морального компромисса; не следует пытаться понять другую сторону, потому что это означало бы уступить место несправедливости и ненависти[6]. Новейшее времяВ Соединённых Штатах в середине XX века серией решений федерального и Верховного судов был введён запрет на религиозную деятельность в определённых общественных учреждениях, например, на молитвы и чтения Библии в государственных школах. С точки зрения христианских активистов, которые рассматривают данный запрет как начало «войны с христианами», судьи «изгнали Бога с общественного пространства»[2]. Комплекс набирал обороты в течение 1990-х годов. Важной вехой роста этого явления стало принятие Закона США о международной религиозной свободе[англ.] в 1998 году; ускоряющим фактором стали террористические атаки 11 сентября 2001 года[3]. Представление о том, что христианство подвергается нападкам, преобладает в современных аргументах в пользу религиозных привилегий. Консервативные законодательные власти, политики и СМИ часто характеризуют такие вопросы, как однополые браки и мандат ACA на контрацептивы[англ.], как нападки на христиан или христианство[7]. По мнению Элис Браун, нарратив о мученичестве позволяет части западных христианам, в особенности националистическим диспенсационалистам, которые принадлежат к культурно, экономически и политически преобладающей категории, изображать своё положение как маргинальное и невыгодное, принять на себя роль преследуемых из-за своей веры. Согласно Браун, доминирующие группы в западном христианстве, опиралаясь на нарративы о мученичестве, стремятся утверждать своё господство над теми, кто не входит в доминирующую группу[8]. Роберт Хорнбек отмечал, что комплекс имеет распространение, в частности, среди христианских белых националистов в Европе, согласно идеологии которых они защищают континент от «нового исламского вторжения»[9]. Отмечается, что некоторые христиане сосредоточены на комплексе преследования, «вплоть до того, что ассоциируют флористов, которые отказываются обслуживать однополые пары, с реальными христианскими мучениками на Ближнем Востоке»[10]. Комплекс оказал влияние на некоторые фильмы, такие как «Бог не умер» (2014) и «Бог не умер 2», в которых представлено, как христиане побеждают укоренившуюся секуляристскую оппозицию[10]. Примечания
Литература
|
Portal di Ensiklopedia Dunia
