Христос Царь Христос Царь (лат. Dominus Noster Iesus Christus Universorum Rex «Господь наш Иисус Христос, Царь Вселенной») — титул, под которым почитают Иисуса Христа. В римско-католической традиции и богослужении этот термин стал активно использоваться в XX веке, в частности, после введения праздника Христа Царя Папой Пием XI в 1925 году. Библейское обоснование В еврейской Библии Бога Яхве часто называют царем (Ис. 6:5, Пс. 95). Его почитают как «великого Царя над всеми богами» (Пс. 95:3). Также он известен как пастырь, которому доверяет свой народ: «паства Его, стадо, ведомое рукою Его» (Пс. 95:7). Евреи ждут Мессию, который станет священническим и царственным посредником спасения (Иер. 33:14—26). Он установит всемирное царство мира в конце времен (Пс. 2:6—8, Пс. 72). Христиане связывали заветные обещания с Иисусом Христом (Фил. 2:6—11, Ин. 1:49), пришедшим, чтобы примирить людей «умиротворил своей кровью на кресте» (Пс. 1:12—20), как «владыка царей земных» (Отк. 1:4) и «Царь царей и Господь господствующих» (βασιλεύς βασιλέων καὶ κύριος κυρίων basileús basileún kai kýrios kyríōn (Отк. 19:16)). В конце времен он установит эсхатологическое царство Божие (βασιλεία τοῦ Θεοῦ basileía tou theoú). Иисус считался прямым потомком царя Давида (Мф. 1:1, 6). В Благовещении ангел говорит об Иисусе: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего. И даст ему Господь Бог престол Давида, отца его. И будет царствовать над домом Иакова вовеки, и царству его не будет конца» (Лк. 1:32, 33). Волхвы с Востока искали новорожденного Царя Иудейского в Иерусалиме и нашли младенца и его мать в Вифлееме — городе, откуда был родом Давид (Мф. 2:2, 11). Новозаветное утверждение, что Иисус есть Христос (др.-греч. Χριστός — «Помазанник»), перенимает еврейское ожидание царственного спасителя (Мк. 15:26)[1][2]. Согласно Новому Завету, Иисус называл себя царем (Мф. 25:31—40). Перед Пилатом Он заявил: «Я Царь. Я родился и пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине». Однако Он не претендовал на земную власть, говоря: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36, 37). Иисус отверг искушение дьявола, предлагавшего ему власть над миром (Мф. 4:8—10). В Евангелии рассказывается, как Иисус въезжал в Иерусалим на осле (Мф. 21:1—10). Это событие перекликается с пророчеством Захарии: «Ликуй, дщерь Сиона! Ликуйте, дщерь Иерусалима! Се, Царь твой грядет к тебе. Он праведен, и пришло ему спасение; Он смирен, сидит на ослице, на ослице, сыне подъяремной. Уничтожу колесницы у Ефрема и коней у Иерусалима, истреблю лук бранный. И возвестит мир народам; и владычество Его будет от моря до моря, и от реки до пределов земли» (Зах. 9:9, 10). Йозеф Ратцингер трактовал въезд Иисуса на гору бедняков как символ отказа от военной силы: Иисус — «бедный царь, правящий не через политику и войны. Его сущность — смирение и кротость перед Богом и людьми». Как «Царь мира», Он противопоставляется земным правителям. Образ Иисуса как Доброго Пастыря также отражает царскую природу. На Востоке царей часто называли «пастырями, избранными Богом». «Пастырство» символизировало их миссию управления[3].  Мотив страдающего царя играет важную роль. Пилат спросил Иисуса: «Ты Царь Иудейский?» Тот ответил: «Ты так говоришь» (Лк. 23:3). Иисус признает свою власть перед Пилатом, но предпочитает терновый венец царской короне и готов терпеть насмешки за это.
Понтий Пилат с иронией приказал написать на кресте: «Иисус Назарянин, Царь Иудейский» (Ин. 19:19). В посланиях Павла часто встречается слово «Господь», которое в греческом языке звучит как «κύριος». Это слово означает «владыка, правитель». Павел использует его, когда говорит об Иисусе Христе: «Иисус Христос есть Господь» (Фил. 2:11). Павел подчёркивает, что Иисус Христос, который был предвечным и смиренным, был возведён на престол самим Богом[4]. Это вызвало разногласия между христианами и язычниками, которые считали, что «κύριος» — это титул, который присваивают богам и царям[5]. ТеологияПо словам литургиста Кристофа Йостена, почитание Христа как Царя и Святейшего Сердца находится на стыке благочестия и политики[6][7]. Титул царя Иисуса подчеркивает его божественную царственность, не превращаясь в притязание на мирскую власть. Он символизирует как правление Иисуса над народом Божьим, так и его страдания на кресте. Христианство внесло новый тип божественного царствования. Христос-Царь мал, он лежит в яслях, ему поклоняются как бедному ребенку. Он страдает, умирает на кресте, но остается царем. Именно через это он становится истинным царем. Его царствование показывает, что даже тот, кто мал и беден, может быть царем, если делится духовными благами с подданными[8]. По человеческим меркам, царствование Иисуса Христа — пародия на земные притязания на власть. Как сказал Второй Ватиканский собор, служить ему — значит быть царем[9]. История теологии и благочестия Христианство переняло из иудаизма образ Бога как Пантократора (греч. παντοκράτωρ — «владыка вселенной», «владыка всего творения»). В Септуагинте имя Бога ЯХВЕ иногда переводится этим словом[10], но изначально оно всегда относилось к Богу-Отцу. В IV–VIII веках титул начали применять и к Иисусу Христу, Сыну Божьему. Это было связано с христологическими спорами. Почитание Иисуса как Вседержителя подчеркивало его божественную природу[11]. Августин, один из Отцов Церкви (умер в 430 году), в своем труде «О граде Божьем» писал, что Церковь — это одновременно Царство Христово и Царство Небесное. Воскресение Христа и его вознесение на небеса, где он занял место одесную Бога Отца, Церковь рассматривает как триумфальную победу над смертью. Раннехристианский гимн Exsultet призывает прославлять царя-победителя: «Труба, трубите в честь великого царя, победившего смерть», и «Земля, радуйся, озаренная его светом, сияй от славы вечного правителя». В гимне VI века "Vexilla regis" идея царственности Иисуса Христа была тесно связана с почитанием креста. В XVI веке эта тема продолжала развиваться, и в антифонах, исполняемых на литургии, Христа прославляли как Царя народов, Законодателя и Учителя. Например, в одном из антифонов говорится: "О Царь всех народов, их ожидание и томление". В другом: "О Иммануил, наш Царь и Учитель, надежда и спаситель народов". Раннесредневековая пасхальная последовательность "Victimae paschali laudes" завершается возгласом: "Ты, победитель и царь, помилуй нас". Процессионный гимн "Gloria, laus et honor tibi sit, Rex Christe, Redemptor" ("Слава, хвала и честь Тебе, Искупитель и Царь!") был написан еще в IX веке и до сих пор используется в богослужениях. В реквиеме, особенно в последовательности "Dies irae", Христос предстает как эсхатологический Судья мира. Его называют Rex tremendae maiestatis ("Царь ужасных сил") и обращаются к нему с мольбой о помиловании. Фома Аквинский († 1274) считал Евхаристию «царским пиром, который Царь народов устраивает для своего народа»[12]. В гимне Pange lingua он писал: «Хвала, язык, тайне драгоценной крови, которую Царь народов пролил ради спасения мира». В другом гимне, Lauda Sion, он говорил: «Новый Царь, новая жизнь, новый закон даны нам, новый Агнец и пасхальный пир». XX векПо словам Лотара Ульриха, идея трех служений Христа — священника, пророка и царя — была впервые развита реформаторами, особенно Жаном Кальвином, в общую сотериологическую концепцию. В XVIII веке эта концепция была принята римско-католической догматикой. В XIX веке неосхоластическая догматика использовала ее как структурирующий принцип сотериологии. В XX веке об этом упоминалось в папских энцикликах[13]. Идея Царства Божьего и титул Иисуса Христа как Царя начали формироваться в начале XX века. Это столетие стало важным для римско-католического богословия и литургии. Маркус Кнапп считает, что тюбингенские богословы стремились соединить христианство с современной культурой через концепцию Царства Божьего. Но это было заслонено неосхоластикой. Для неосхоластики Царство Божье олицетворяло Католическую Церковь, понятую юридически и зримо[14]. В 1899 году Папа Лев XIII в энциклике Annum Sacrum посвятил человечество Святейшему Сердцу Иисуса. Он назвал Иисуса Христа «нашим Царем и Верховным Господом». Папа подчеркнул, что господство Христа распространяется на всех христиан, и все человечество подчиняется его силе[15]. Идея «социального царствования Христа» возникла в XIX веке. Она связана с культом Святейшего Сердца Иисуса, который активно распространялся в XVIII веке. В 1882 году французский иезуит Анри Рамьер основал Общество социального господства Иисуса Христа. В 1920 году это общество было переименовано в «Братство Христа-Царя». Папа Пий XI взял за девиз фразу Pax Christi in regno Christi «мир Христа в Царстве Христа». В энциклике Quas primas, опубликованной 11 декабря 1925 года, Папа Бенедикт XVI подчеркнул различие между царством Иисуса Христа и его божественной природой. Он процитировал Кирилла Александрийского, который утверждал, что Христос властвует над всем сущим не по принуждению, а благодаря своей сущности[16]. Власть Царства Христова имеет духовную основу и охватывает как духовные, так и мирские дела. Она призывает верующих не только отказываться от земных благ, проявлять милосердие и стремиться к справедливости, но и принимать свою судьбу, следуя за Христом[17]. Люди подчиняются духовному руководству Христа не только в мыслях и желаниях, но и в повседневной жизни, следуя законам земной власти[18]. После Первой мировой войны Папа призывал правителей осознать, что их власть дана им Богом, и использовать её на благо общества. Это должно привести к миру, порядку, гармонии и счастью для всех[19]. В 1925 году Пий XI учредил праздник Христа Царя, надеясь преодолеть «ошибки времени». Он видел в секуляризме корень зла, поражающего общество, и призывал людей и государства вернуться к Богу[20]. Папа утверждал, что государства и их лидеры должны публично признавать Христа. Вся жизнь общества должна строиться на принципах, которые Христос, как «абсолютный Владыка и Хозяин» мира, провозгласил, хотя и отказался от земной власти. Государственные руководители — лишь управители Христа, а его царство приносит народам единство, превосходящее любые государственные границы. Церковь, по мысли Папы, — независимое общество, действующее вне государственного контроля[21]. Его преемник Пий XII почтил идею Христа-Царя в октябре 1939 года в своей инаугурационной энциклике Summi pontificatus. В сентябре 1951 года он сделал эту идею центральной темой энциклики Sempiternus rex Christus. 11 октября 1954 года, в энциклике Ad caeli reginam, он также учредил новый праздник — Мария-Царица. Это предложение было высказано в более чем тысяче петиций Папе со времени введения праздника Христа Царя в 1925 году[22]. Второй Ватиканский Собор видит цель Церкви в единении с Царем во славе. После выполнения своей миссии — провозглашать и устанавливать Царство Христа и Бога среди всех народов — Церковь становится его зародышем и началом на земле. Постепенно расширяясь, она стремится к полному царству и всей душой надеется соединиться с Царем во славе[23]. ЛитургияВ литургическом календаре Римско-католической церкви признание царственности Христа выражается не только через праздник Христа Царя, который проходит в последнее воскресенье года:
Почитание Христа ЦаряПесниОбраз Христа Царя встречается в нескольких литургических песнопениях. Christus vincit, Christus regnat, Christus imperat («Христос побеждает, Христос царствует, Христос повелевает») — эти слова стали символом веры, напоминающим о триумфе Христа. Они восходят к традиции Laudes regiae, возникшей около 750 года. В Средние века появились новые церковные латинские стихи, прославляющие царство Христа[27]. Например, в последовательностях Dies irae и Victimae paschali laudes, а также в процессионном гимне Gloria, laus et honor[27].
В 1888 году композитор Гвидо Мария Древес создал текст песни «Христос Царь». Спустя 40 лет, в 1928 году, Йозеф Венанциус фон Вёсс написал музыку к этому тексту, добавив к нему припев «Христос Царь, Аллилуйя»[27]. Песня «O du mein Heiland hoch und hehr», написанная иезуитом и философом Эрихом Пшиварой (1889–1972), также имеет отношение к секрету торжества. В припеве из шести куплетов звучит фраза «Христос, мой Царь». В шестом куплете слово «Христос» употребляется в значении «Царь»[28]. Праздник Христа ЦаряВ своём послании Quas primas, выпущенном 11 декабря 1925 года, папа Пий XI учредил праздник Христа-Царя. Это было сделано в честь 1600-летия Никейского собора, который состоялся в 325 году. Это произошло спустя несколько лет после падения царств и империй, последовавшего за окончанием Первой мировой войны. Изначально праздник отмечался в последнее воскресенье октября. Однако после литургической реформы, проведённой Вторым Ватиканским собором, его стали праздновать в последнее воскресенье церковного года, то есть в конце ноября. Молодежное движениеВ эпоху Веймарской республики и нацизма среди католической молодёжи было распространено почитание Христа-Царя. Это было особенно заметно в 1930-е годы, когда молодые католики выступали против идеологии национал-социализма. Они организовывали шествия и праздники, чтобы выразить свою позицию. С начала XX века, в XIX веке, в Троицкое воскресенье, которое следует за Пятидесятницей, католические молодёжные объединения отмечали так называемое Исповедное воскресенье в центральных местах. Во время церковных служб они приходили с флагами и в своей униформе, чтобы показать свою приверженность Иисусу Христу и выразить протест против диктаторской, фашистской клубной культуры. Когда национал-социалисты запланировали на эту дату проведение Имперского спортивного фестиваля, молодёжным объединениям пришлось изменить свои планы[29]. Они выбрали последнее воскресенье октября, чтобы провести праздник Христа Царя в качестве даты проведения Исповеди. Церковные покровительства
21 ноябре 1926 года в Бишофсхайме близ Майнца была освящена первая церковь Христа Царя . Посвящения последовали в 1928 году в Штутгарте-Файхингене и Леверкузене-Кюпперштеге . Год спустя, 27 15 октября была добавлена церковь в Розенхайме, Бавария. В июле 1934 года покровительство получила церковь в соседнем Вильденварте . Непосредственное планирование церкви Христа Царя в Саарбрюккене началось еще в 1924 году с основания товарищества по строительству церквей, а освящение состоялось в праздник Христа Царя в 1929 году. 23 июля 1929 года в столице Исландии Рейкьявике была освящена церковь Ландакотскиркья в честь Христа-Царя. С тех пор он стал кафедральным собором епархии Рейкьявика, основанной в 1968 году. Церковь Христа Кёнига во Франкфурте-на-Майне-Праунхайме была освящена в 1930 году, как и церковь Христа Кёнига в Бремене- Рённебеке . 18 июля был заложен первый камень в фундамент церкви Христа Кёнигскирхе в Хауэнштайне в Пфальце. Октябрь 1931 года. В Австрии было достигнуто соглашение о Фриденскирхе Линц-Фриденскирхе в Линце 1. Май 1934 года под покровительством Христа Царя. Освящение состоялось 25 числа. Ноябрь 1934 года. В 1926 году в Бишофсхайме, что неподалёку от Майнца, состоялось торжественное открытие первой церкви, посвящённой Христу Царю. В 1928 году подобные церемонии прошли в Штутгарте-Файхингене и Леверкузене-Кюпперштеге. А спустя год, 15 октября 1927-го, церковь появилась в Розенхайме, Бавария. В июле 1934 года покровительство было получено церковью в соседнем Вильденварте. Планирование строительства церкви Христа Царя в Саарбрюккене началось ещё в 1924 году, когда было основано товарищество по возведению храмов. Освящение состоялось в праздник Христа Царя в 1929 году. 23 июля 1929 года в Рейкьявике, столице Исландии, была освящена церковь Ландакотскиркья, посвящённая Христу Царю. С тех пор она стала кафедральным собором епархии Рейкьявика, основанной в 1968 году. В 1930 году были освящены церкви Христа Царя во Франкфурте-на-Майне-Праунхайме и Бремене-Рённебеке. А 18 июля был заложен первый камень в фундамент церкви Христа Кёнигскирхе в Хауэнштайне в Пфальце. В Австрии было достигнуто соглашение о строительстве Фриденскирхе Линц-Фриденскирхе в Линце. Освящение состоялось 25 ноября 1934 года. Храм Христа Царя в Гамбург-Локштедте — это единственная протестантская церковь, которая носит такое имя. Иконография
Литература
СсылкиПримечания
|
.jpg)
Portal di Ensiklopedia Dunia
