Симонија

Симонија је израз који означава куповање дужности у некој служби (пре свега црквеној) за новац. Назван је по Симону Магу,^[1] који је описан у Делима апостолским да је понудио двојици Исусових ученика исплату у замену за то што су га овластили да пренесе моћ Светог Духа свакоме на кога би положио своје руке. Термин се проширује и на друге облике трговине за новац „духовним стварима“.^[2]^[3]

Етимологија

Назив „симонија“ долази од имена новозаветног лика Симона Врача, који је од апостола тражио да му дају своје моћи, за које је био спреман и платити (Дела а. 8,18-19).

Историја

Појава симоније посебно је била раширена у средњем веку на Западу, где су се световни владари и властелини према црквеним службама односили као према управним положајима под њиховом влашћу, један о примера такве злоупотребе је и Александар VI. Такве су поступке у Католичкој цркви осудиле многе папе, међу којима су се истакли Гргур Велики у 6. веку и Иноћентије XI у 16. веку.

Ипак, симонија је нанела велике штете Католичкој цркви а снажно ју је критиковао Мартин Лутер у својих 95 теза из 1517. године. Данас је све што би се могло повезати са симонијом, као што је продавање црквених служби, благослова и сл. најстроже забрањено канонима цркве.

Порекло

Куповина или продаја црквених канцеларија осуђивана је од петог века, али је тек у шестом веку повезана са ликом Симона Мага у Делима апостолским.^[4] Узрочник за стварање ове асоцијације био је папа Гргур I, који је такве размене означио као „симонијску јерес“.^[5]

Симонија у средњем веку

Иако се сматра озбиљним прекршајем канонског права, сматра се да је симонија постала широко распрострањена у католичкој цркви током 9. и 10. века.^[6] У једанаестом веку, то је било у фокусу велике дебате.^[7] Централно у овој расправи била је валидност симонијалских наредби: то јест, да ли је свештенослужитељ који је своју службу стекао путем симоније био ваљано рукоположен.^[8]

У Corpus Juris Canonici, Decretum^[9] и Декретима Грегора IX^[10] расправља се о овој теми. Преступник, било да је simoniacus (извршилац симонијачке трансакције) или simoniace promotus (корисник симонијачке трансакције), био је подлежан лишавању од својих бенефиција и одрицању од реда ако је световни свештеник, или затварању у строжији манастир ако је редовни свештеник. Сматра се да није направљена никаква разлика између продаје тренутног и повратног интереса. Невини simoniace promotus је, осим диспензације, био подложан истим казнама као да је крив.^[11]

Године 1494., члан кармелићанског реда, Адам из Ђенове, пронађен је убијен у свом кревету са двадесет рана након што је проповедао против практиковања симоније.^[12]

Игуман практикује симонију (Француска, 12. век)
Ђироламо и кардинал Марко Корнер подучавају Марка, опата од Караре, Тицијана, око 1520.

У књижевности

У 14. веку Данте Алигијери је описао кажњавање многих „свештеника, папа и кардинала“ у паклу због похлепе или шкртости.^[13] Такође је критиковао поједине папе и друге симонијаке.^[14]

Римокатоличка црква

Симонија је и даље забрањена у римокатоличком канонском праву. У Кодексу канонског права, Канон 149.3 напомиње да је „Обезбеђивање службе направљене као резултат симоније неважеће по самом закону.“^[15]

Енглеска црква

Енглеска црква се борила са том праксом након одвајања од Рима. За потребе енглеског права, Вилијам Блекстон дефинише симонију као „добивање наређења или дозволе за проповедање новцем или коруптивним поступцима“^[16] или, уже, „корумпирано представљање било кога пред црквени бенефицијумом за дар или награду“.^[17] Док је енглески закон признавао симонију као прекршај,^[18] третирао ју је само као црквену ствар, а не као злочин, за који би казна била одузимање службе или било које предности од прекршаја и прекид сваког покровитељског односа са особом која је доделила службу. Едвард VI и Елизабета I су прогласили статуте против симоније, у потоњем случају кроз Симонијски закон из 1588. Случајеви бискупа Светог Давида Томаса Вотсона 1699.^[19] и декана Јорка Вилијама Кокберна 1841. били су посебно значајни.^[20]

Према Закону о бенефицијумима из 1892. године, особа која је крива за симонију је крива за прекршај за који се може покренути поступак према Закону о дисциплини свештенства из 1892. Недужни службеник није угрожен, као што би могао бити по канонском праву. Симонија се може починити на три начина – у унапређењу у реда, у представљању бенефицијума и у одустајању од бенефицијума. Уобичајено право (са којим је инкорпорирано канонско право, уколико није у супротности са уобичајеним или статутарним правом или прерогативом круне) статутом је знатно измењено. Тамо где се ниједан статут не примењује на случај, доктрине канонског права могу и даље бити од значаја.^[11]

Према подацима из 2011. године, симонија остаје прекршај.^[21] Незаконито додељена функција може бити проглашена неважећом од стране круне, а прекршиоцу може бити онемогућено подношење будућих захтева, као и новчана казна до 1000 фунти.^[22] Од свештенства се више не тражи да дају изјаву о симонији приликом хиротоније, али ће се прекршаји сада највероватније решавати у складу са Дисциплинском мерама свештенства 2003,^[23] р.8.Halsbury 2002, 1359

Референце

^ The Reader's Encyclopedia (1965), New York: Thomas Y. Crowell Company, vol.2, p.932, "Simon."
^ Smith 1880.
^ Halsbury 2002, 832.
^ Acts of the Apostles 8:9–24
^ Rosé, Isabelle (2017). Simon le Magicien hérésiaque ? (на језику: енглески). Presses universitaires de Rennes. ISBN 978-2-7535-5904-2.
^ Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, edited by Wendy Doniger, 1999
^ Reuter, Timothy (2001-01-01). „Gifts And Simony”. Medieval Transformations: Texts, Power, and Gifts in Context (на језику: енглески): 157—168. ISBN 9789004476400. doi:10.1163/9789004476400_011.
^ West, Charles (2022). „The Simony Crisis of the Eleventh Century and the 'Letter of Guido'”. The Journal of Ecclesiastical History (на језику: енглески). 73 (2): 229—253. ISSN 0022-0469. doi:10.1017/S0022046921000063.
^ Chisholm 1911, стр. 133 cites Pt. ii. cause i. quest. 3
^ Chisholm 1911, стр. 133 cites Bk. v. tit. 3.
^ ^а ^б Chisholm 1911, стр. 133.
^ Burckhardt, Jacob (1878). The Civilization of the Renaissance in Italy. University of Toronto - Robarts Library: Vienna Phaidon Press. стр. 60. Приступљено 28. 2. 2019.
^ Inferno, Canto VII, line 47, Mandelbaum translation.
^ Inferno, Canto XIX, lines 2–6, Mandelbaum translation
^ „Code of Canon Law - Title IX - Ecclesiastical Offices (Cann. 145-196)”. www.vatican.va. Приступљено 2022-04-26.
^ Blackstone, William (1765). Commentaries on the Laws of England vol I. Oxford: Clarendon Press. стр. 376—7.
^ Blackstone, William (1769). Commentaries on the Laws of England vol IV. Oxford: Clarendon Press. стр. 62.
^ 3 Coke's Institutes 153–156
^ Handley 2004.
^ The Times, 10 April 1841, p. 6 col.b, reprinted from the Cambridge Advertiser
^ Halsbury 2002, 832 & 1359
^ Simony Act 1588, s.4
^ 2003 No.3

Литература

Handley, S. (2004). „Watson, Thomas (1637–1717)”. Oxford Dictionary of National Biography (online изд.). Oxford University Press. doi:10.1093/ref:odnb/28868. (Subscription or UK public library membership required.)
Clashfern, Lord Mackay of, ур. (2002), Halsbury's Laws of England, 14 (4th изд.) "Ecclesiastical Law", 832 'Penalties and disability on simony'; 1359 'Simony' (see also current updates)
Smith, W. (1880). „Simony”. A Dictionary of Christian Antiquities: Being a Continuation of the 'Dictionary of the Bible'. J.B. Burr Pub. Co.
Овај чланак укључује текст из публикације која је сада у јавном власништву: Chisholm, Hugh, ур. (1911). „Simony”. Encyclopædia Britannica (на језику: енглески). 25 (11 изд.). Cambridge University Press. стр. 133—134.
Anderson, C. C. (2016). „Reforming Priests and the Diverse Rhetorics of Ordination and Office from 1123–1418”. Ур.: Peters, G.; Anderson, C. C. A Companion to Priesthood and Holy Orders in the Middle Ages. Brill's Companions to the Christian Tradition. 62. Leiden: Brill. стр. 281—305. ISBN 978-90-04-30586-1.
Benson, R. L. (1968). The Bishop-elect: A Study in Medieval Ecclesiastical Office. Princeton: Princeton University Press. OCLC 462721312.
Bettenson, H., ур. (1973). Documents of the Christian Church (repr. изд.). Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19501-293-4.
Blumenthal, Uta-Renate (1991). The Investiture Controversy: Church and Monarchy from the Ninth to the Twelfth Century. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-0016-4. ProQuest 2130888007.
Cantor, N. F. (1958). Church, Kingship, and Lay Investiture in England: 1089-1135. Princeton: Princeton University Press. OCLC 459662873.
Ehler, S. Z.; Morrall, J. B. (1967). Church and State Through the Centuries: A Collection of Historic Documents with Commentaries. New York: Biblo & Tannen. OCLC 1073236.
Fliche, A. (1946). La Réforme Grégorienne et la Reconquête Chrétienne, 1057-1123 (на језику: француски). Paris: Bloud & Gay. OCLC 222652.
Fuhrmann, H. (1986). Germany in the High Middle Ages: C.1050-1200. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-31980-5.
Hicks, S. B. (1973). „The Investiture Controversy of the Middle Ages, 1075-1122: Agreement and Disagreement Among Historians”. Journal of Church and State. 15: 5—20. OCLC 60673268. doi:10.1093/jcs/15.1.5.
Hoffmann, H. (1959). „Ivo von Chartres und die Losung des Investiturproblems”. Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters (на језику: немачки). 15: 393—440. OCLC 633203688.
Huffman, J. P. (2000). The Social Politics of Medieval Diplomacy: Anglo-German Relations, 1066-1307. Ann Arbor: University of Michigan Press. ISBN 978-0-47202-418-6.
Jordan, W. C. (2003). Europe in the High Middle Ages. New York City: Viking Press. ISBN 978-0-14-016664-4.
McCarthy, T. J. H., ур. (2013). Chronicles of the Investiture Contest: Frutolf of Michelsberg and his Continuators. Manchester: Manchester University Press. ISBN 978-1-52611-286-6.
Melve, L. (2007). Inventing the Public Sphere: The Public Debate during the Investiture Contest, c. 1030–1122. I. Leiden: Brill. ISBN 978-9-04742-275-4.
Mesquita, B. B. de (2002). Predicting Politics. Columbus, OH: Ohio State University Press. ISBN 978-0-8142-0898-4.
Morris, C. (1989). The Papal Monarchy: The Western Church from 1050 to 1250. Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19826-907-6.
Morrison, K. F. (1969). Tradition and Authority in the Western Church, 300-1140. Princeton: Princeton University Press. OCLC 807367240.
O'Malley, J. W. (2011). A History of the Popes: From Peter to the Present. London: Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-58051-228-2.
Robinson, I. S. (1990). The Papacy, 1073-1198: Continuity and Innovation. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-52131-922-5.
Robinson, I. S. (2004). „The Papacy, 1122-1198”. Ур.: McKitterick, R.; Fouracre, P.; Luscombe, D.; Reuter, T.; Abulafia, D.; Riley-Smith, J.; Allmand, C. T.; Jones, M. The New Cambridge Medieval History. IV, C.1024-c.1198, Part 2. Cambridge: Cambridge University Press. стр. 317—383. ISBN 978-0-52141-411-1.
Robert, Ulysse (1979). Bullaire du Pape Calixte II (на језику: латински). Georg Olms Verlag. ISBN 978-3-487-41092-0.
Stroll, M. (1991). Symbols As Power: The Papacy Following the Investiture Contest. Leiden: Brill. ISBN 978-9-00409-374-4.
Stroll, Mary (2004). Callixtus II (1119-1124): A Pope Born to Rule. Leiden: Brill Publishers. ISBN 978-90-04-13987-9.
Tellenbach, Gerd (1993). The Church in Western Europe from the Tenth to the Early Twelfth Century (на језику: енглески). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43711-0.
Walter, C. (1993). Prayer and Power in Byzantine and Papal Imagery. Aldershot: Variorum. ISBN 978-0-86078-363-3.