拜克塔什教團

拜克塔什教团^[1]
拜克塔什的德尔维希教团
簡稱	拜克塔什/拜克塔什教团/拜克塔什主义（英语：Bektashism and folk religion）
成立時間	1501
類型	德尔维希修会
總部	地拉那
德德巴巴	巴巴·蒙迪（英语：Baba Mondi）
重要人物	哈吉·拜克塔什（英语：Haji Bektash） – 教团主保; “至大者”阿里·阿尔（阿里·阿尔阿拉） -组织的重构者，引入了纳伊米（英语：Fazlallah Astarabadi (Naimi)）的理念;
網站	http://www.bektashiorder.com

拜克塔什教團（阿爾巴尼亞語：Tarikati Bektashi，土耳其語：Bektaşi Tarîkatı）是伊朗人哈吉·拜克塔什（英语：Haji Bektash）在十三世纪於安納托利亞成立的苏菲主义教團。哈吉·拜克塔什自稱是什葉派第七任伊瑪目穆萨·卡齐姆的曾孫，但這可能不是事實，因為兩人的年代相差近五百年。

拜克塔什教團不只在土耳其，也分布於阿爾巴尼亞和波士尼亞、克羅地亞，是奥斯曼帝国蘇丹親兵的官方宗教（他們称自己為拜克塔什的士兵、拜克塔什的子孫，教長是親兵的名譽指揮官）。信众多为在奥斯曼帝国时期改信的原东正教徒。尤其在阿尔巴尼亚、保加利亚、奥斯曼帝国伊庇鲁斯、克里特以及马其顿的希腊裔穆斯林中较为流行。

與一般蘇菲教派有別，此派有強烈什葉派和民間信仰元素，他們特别尊敬阿里，認為穆罕默德與阿里是一人。

近代發展

1826年，奥斯曼帝國蘇丹馬哈茂德二世發動吉祥事變，蘇丹親兵被解散，拜克塔什教團也被帝國政府鎮壓。但在19世紀中期坦志麦特時代，教團又恢復了活動自由。1925年，拜克塔什教團被土耳其共和國總統凱末爾政府驅逐出境，但該教團在土耳其一直地下運作到1980年代。據粗略估計，在開塞利-卡帕多西亞地區有數百萬人信奉。目前土耳其政府仍然禁止拜克塔什教團在境內公開活動。

被土耳其驅逐之後，拜克塔什教團總部於1930年在阿爾巴尼亞重建。在阿爾巴尼亞，該教團一直公開運作到1967年，當時有12萬信徒。1967年，阿尔巴尼亚劳动党政府關閉了所有拜克塔什修道院，1990年，教團開始復興。

2024年9月21日，媒體報導阿爾巴尼亞總理艾迪·拉馬計劃以首都地拉那的拜克塔什教團世界總部（英语：World Headquarters of the Bektashi）為領土，成立一個微型的主權國家。拉瑪表示新國家的目標是促進宗教寬容（英语：Religious tolerance）及溫和的伊斯蘭教^[5]。

参见

延伸阅读

Birge, John Kingsley (1937). The Bektashi order of dervishes （页面存档备份，存于互联网档案馆）, London and Hartford.
Brown, John (1927), The Darvishes of Oriental Spiritualism.
Küçük, Hülya (2002) The Roles of the Bektashis in Turkey’s National Struggle. Leiden: Brill.
Mélikoff, Irène (1998). Hadji Bektach: Un mythe et ses avatars. Genèse et évolution du soufisme populaire en Turquie. Leiden: Islamic History and Civilization, Studies and Texts, volume 20, ISBN 90-04-10954-4.
Shankland, David (1994). “Social Change and Culture: Responses to Modernization in an Alevi Village in Anatolia.”In C.N. Hann, ed., When History Accelerates: Essays on Rapid Social Change, Complexity, and Creativity. London: Athlone Press.
Yaman, Ali (undated). "Kizilbash Alevi Dedes." (Based on his MA thesis for Istanbul University.)
Vorhoff, Karin. (1998), “Academic and Journalistic Publications on the Alevi and Bektashi of Turkey.” In: Tord Olsson/Elizabeth Özdalga/Catharina Raudvere (eds.) Alevi Identity: Cultural, Religious and Social Perspectives, Istanbul: Swedish Research Institute, pp. 23–50.