『ヨハネによる福音書 』（ヨハネによるふくいんしょ、古希 : Εὐαγγέλιον κατὰ Ἰωάννην [ a] 新約聖書 正典 四福音書 のうちの4番目の書物である。本書は「初めにロゴス があった。ロゴスは神とともにあった。ロゴスは神であった」という言葉から始まり、共観福音書 とは異なったイエス観を提示している[ 1] [ 2] [ 2]
『マタイによる福音書 』、『マルコによる福音書 』、『ルカによる福音書 』に次ぐ4つの福音書 （イエス・キリスト の言行録）の一つである。
「第四福音書 」に位置づけられる『ヨハネによる福音書』は「共観福音書 」と呼ばれる他の3つとは一線を画した内容となっている。この福音書が4つの中で最後に書かれたということに関して研究者たちの意見は一致している。初代教会以来、伝統的にはこの『ヨハネによる福音書』の筆者は、カトリック教会 ・正教会 等で伝承されてきた聖伝においては、文書中にみえる「イエスの愛しておられた弟子」すなわち使徒ヨハネ であると伝えられてきた。例えば紀元200年頃の神学者アレクサンドリアのクレメンス 、リヨンのエイレナイオス などがこの文書を使徒ヨハネに帰す。同じく伝統的見解として使徒ヨハネに帰されるヨハネの黙示録 の著者に関しては3世紀のアレクサンドリアのディオニシオス や4世紀のエウセビオス によって疑義が提出されたのに対して、古代においては『ヨハネによる福音書』は使徒ヨハネに帰されるのが一般的である。成立年代に関しては3世紀のヒッポリュトス などがドミティアヌス 治世下（81-96年）と証言する。
ただし、近代以降の高等批評 をとなえる聖書研究家たちはこれらの考え方を支持しない。田川建三 はこの書は作者ヨハネが自分のかなり特殊な宗教思想を展開した書物であり、イエスを知るための直接の資料にならないとする[ 3] [ 4] ユスティノス の没年（紀元160年頃）である。なお、イグナティオス （-紀元108年頃）の書簡にも共観福音書 には見られない『ヨハネによる福音書』独自の内容や表現が用いられている[ 5]
11世紀のビザンチンの写本。挿絵は福音書を弟子プロクロス（左）に口述筆記させる福音記者ヨハネ（右）。 ヨハネによる福音書と呼ばれている通り、正統的なキリスト教会の伝統・伝承ではこの弟子はゼベダイの子 使徒ヨハネであるとされてきた。詳細化された伝承においては、使徒ヨハネが最晩年エフェソス において弟子プロクロス に口述筆記させたとする。しかし、19世紀以降、使徒ヨハネが第四福音書の著者であるという伝承に由来する意見は高等批評 の立場に立つ学者たちの間では支持されなくなった。高等批評の解釈によれば、テキストから読み取れるのは、『ヨハネ福音書』が「イエスの愛しておられた弟子 」とされる名の明かされていない著者によって執筆されたということだけである。
『ヨハネによる福音書』は、最初の部分（1章-12章）は洗礼者ヨハネ の洗礼に始まるイエスの公生活を描き、後半部分（13章-21章）は弟子たちに個人的に語った言葉（告別演説）とイエスの処刑にいたる経緯、イエスの復活までを描いている。
序文では、イエス が世界を創造し、人間の姿をとった神の言葉（ロゴス ）であると伝えられている[ α] [ 6] [ β] [ 6]
イエスはシモン・ペトロ とアンデレ らを弟子とし、宣教を開始した[ γ] [ 7] 永遠の命 が与えられている（現在形[ δ] ラビ たちとの緊張を生み[ ε] [ ζ] [ 7] [ 8]
その後、イエスが天の父のもとへ戻ったことが語られる。困難に備えて、イエスが自分自身と弟子たちのために祈ったこと、イエスが裏切られ、逮捕され、裁判にかけられ、磔刑 に処され、復活 後に姿を現したことなどが書かれている[ η] [ 8]
結びでは福音 の目的が述べられている。それは「イエスがキリスト であり神の子 であることを人々が信じ、イエスの名において命 を得ること」であるとされている[ θ] [ 9]
21章では、イエスが復活した後ガリラヤ に現れたこと、大漁の奇跡、ペトロ の磔刑の予言、そしてイエスの愛しておられた弟子 の運命などについて語られている[ ι] [ 9] そのほか、イエスの復活の予兆である「ラザロ の復活」をはじめとする「しるし」の場面が7回ある。また、トマス が復活したイエスに対して「私の主、私の神よ」と告白する場面[ κ] [ 10]
共観福音書と呼ばれる他の3つの福音書は、イエス の生涯について多く記され、重複記述が多く見られるが、『ヨハネによる福音書』は重複記述が少なく、イエスの言葉がより多く記述されている [要出典 。
イエスは、人は新しく生まれなければ神の国を見る[ 注釈 1] ニコデモ はこれに疑義を呈する。そこでイエスは、「水 と霊 によって生まれる」ことを強調し、洗礼 と心からの悔い改め による回心 に注意を向けさせ、新しく生まれることは驚くに当たらないとニコデモを宥めた[ λ]
イエスは、人は井戸の水を飲んでもいつかまた渇いてしまうが、飲んでも再び渇かない水があると言う。それはイエスが与えるものであり、それは人の中で泉のようになって「永遠の命 に至る水が湧き出る」という[ μ] [ 注釈 2] [ 注釈 3]
唯一の真実の神であるあなたを知り、またあなたが遣わされたイエス・キリストを知ること、これこそが永遠の命である
[ 注釈 4] [ 11] 。
— ヨハネによる福音書17章3節
イエスがガリラヤ湖 を渡った際、大勢の群衆がイエスを追った。イエスは群衆に食べさせようと欲したが、手元にあるのはパン 五つと魚 二匹のみであった。イエスは五千人の人々を草地の上に座らせ、パンを取り、感謝の祈りを捧げ、人々に欲しいだけ分け与えた。人々は満腹し、残ったパンの屑を集めなると、12の籠 が満たされた[ ν]
イエスは、食べてもいつか死んでしまう地上の食べ物ではなく、永遠に残り、永遠の命に至る食べ物を求めるよう人々に訴えた。その食べ物とは、イエスによれば、イエス自身のことである[ 注釈 5] [ ξ] [ 注釈 6] 復活 させる。わたしの肉はまことの食べ物、わたしの血はまことの飲み物だからである[ ο] [ π]
イエスが説く「永遠の命 」に疑問を持つ人々は、神の言葉を忠実に守ったはずのアブラハム や預言者 たちはみな死んだではないか、あなたは彼らよりも偉大なのか、とイエスに反論した。そこでイエスはこう答えた。「アーメン、アーメン（まことにまことに）、私はあなたがたに言う、アブラハムが生まれる前から『私はある（ギリシャ語：エゴー・エイミ）』[ ρ] [ σ] 冒涜 的であると考えた。私は有る ヘブライ語 ：エヒイェ）は、出エジプト記 で、神の名として示されている[ 12]
盲人を癒す奇跡（9章）は、目の見えない者が見えるようになり、信じない者が信じるようになる[ 注釈 7] ラザロ の復活（11章）は、イエスの復活の予兆となる。互いに愛し合いなさいという教えは、本書13章34–35節にある。
イエスは自分がぶどうの木であり、弟子たちはその枝であると言った。枝は木から切り離されて実を結ぶことはできないから、弟子たちにいつも私につながっているようにと言った。
私のうちに留まりなさい、そうすれば私もあなたがたのうちに留まる。枝が自分で実を結ぶことはできず、
ぶどう の木に留まっていなければならないように、あなたがたも私のうちに留まらなければ実を結ぶことはできない
[ 注釈 8] [ 13] 。
— ヨハネによる福音書15章4–5節 イエスは弟子たちにこの世で困難 があることを予告する。しかし「私は既に世[ 注釈 9] ユダ に裏切られ、十字架に架けられるために引き渡される。また、ペトロ に3度否認される（18章）。十字架と復活（19–20章）については、十字架 と復活 の項目も参照。
他の弟子たちは復活したイエスに会ったが、トマス は見ておらず、手で触れ目で見るまでは決して信じないと語った。8日後、家に集まっていた弟子たちの真ん中にイエスが来て立ち、トマスに対して、彼が望んだ通りに手で触れ目で見るように言って、以下のように続けた。
「…そして信じない者ではなく信じる者になりなさい。」トマスは答えて言った、「私の主、私の神よ。」イエスは彼に言った、「私を見たから信じたのか。見ずに信じた者は幸いである
[ 注釈 10] [ 14] 。」
— ヨハネによる福音書20章27–29節
ヨハネ福音書はイエスの父なる神とのかかわりについて重点的に説明している。ヨハネは他の3つの福音書よりも鮮明に神の子たるイエスの姿をうかびあがらせている[要出典 。ヨハネの書くイエスの姿は父の愛する一人子であり、神の子そのものである。また、キリストをあがない主として書く、あるいは神の霊である聖霊 を助け主（ギリシア語：パラクレートス ）として書く、キリスト教の特徴として愛を前面に押し出すなどの諸点によってキリスト教に大きな影響を与えることになる[要出典 。
非神話化 を唱えたドイツの聖書学者ルドルフ・ブルトマン が1941年 に自著『ヨハネ福音書について』で提示した説によれば、『ヨハネ福音書』の著者はイエスの行った奇跡に関して共観福音書とは異なる資料、口述資料を用いているという。また批評学者は「イエスの愛しておられた弟子 」の死について言及された21章は、聖書への補遺、付加部分であるとする[ 15]
サマリアの女、姦淫の女、マルタとマリア、ベタニアのマリア、マグダラのマリア、母マリアなど女性信徒が男性信徒よりも高く評価されており、その強調度合は同じく女性信徒を高く見る『マルコによる福音書 』を上回る[ 16]
他の福音書では名前しか出てこない使徒トマス が復活に懐疑的姿勢を見せたことを記述し、「不信のトマス」と呼ばれることに繋がった。宗教史学者のエレーヌ・ペイゲルス は、キリスト教トマス派を非難するために行われたものだったと主張している。
13:3-16でイエスは弟子たちの足を洗う(過越祭 の食事をとったという明確な記述がない)。
19:30でイエスはワインを口に入れる。これは共観福音書のイエスの言葉と矛盾する(マルコ14:25など)。
20:1でマグダラのマリア は一人で墓へ向かう。
サタン 、悪魔 、悪魔憑きにまつわる逸話、終わりのときの予言、山上の説教 、倫理的な訓話などが一切ない。
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イエスは七度「私である(ἐγώ εἰμι )」と自分自身に言及する。
3章16節 はキリスト教聖書の中でも引用される機会が多い文章で、聖書全体を要約するとこの文章になるという意味で、ミニバイブル （Mini Bible）と呼ぶ人たちもいる。二つの「しるし」が数えられている。（2:11、4:54）
1:39で「第10の時刻」として細かく時間が記されている。
「ベトザタの池 の水を天使が動かす」ということが5:3に記されている。
7:8-10でイエスは祭りにまだ行くつもりはないと言っているが、兄弟たちが行った後でひそかに行く。
マグダラのマリアは空の墓を二度訪れるが、そこで彼女はイエスの遺体が盗まれたと思い込む。二度目には天使を見ているが、天使たちもイエスの復活は告げない。天使たちはただ「なぜ泣いているのか」と尋ねるだけである。さらにマリアは近づいてきたイエスを園丁だと思い込んでいる。そのとき、イエスは「わたしに触れてはならない 」という有名な言葉を残す（20:1-18）。その一方で、トマスに対しては自身の脇腹に指を入れて幽霊ではないことを確かめるよう促している。トマスはイエスを目の当たりにしてその復活を信じたため、実際にはイエスに触れることはなかったが、マリアに対する態度と比べると大きな差がみられる。
初期のキリスト教徒たちのあるものは「イエスの愛しておられた弟子 」が不死であると信じていたようである。『ヨハネ福音書』の補遺箇所(21章20節以降)は、その弟子の死を説明するものとして書かれた可能性がある。
伝統的には使徒ヨハネであるとされている「イエスの愛しておられた弟子」の名前は本文中では決して明らかにされない。また、使徒ヨハネの名も本文中に一度も出てこない。「イエスの愛しておられた弟子」は、本文によれば、過越の食事を共にした弟子のうちの一人で、復活後のイエスがガリラヤ湖に現れた際に漁をしていた七人の弟子のうちの一人である。
ヨハネによる福音書においては”最上級形”を用いて「聖書に記載された以上の能力」の存在を予言している。「まことに、まことに（ἀμὴν ἀμὴν ）あなたがたに告げます。私を信じる者は、私の行うわざを行い、またそれよりもさらに大きなわざを行います。」（14:12）
「世界の支配者・世界の統治者」ヨハネの福音書にのみ登場する存在である。
ルター は本福音書とパウロ書簡 を極めて高く評価しており[ 17] プロテスタント 各派に及んでいる。
1975年 、アメリカ の新約学者 Eldon Jay Epp はヨハネによる福音書について、2世紀から現代に至るまでキリスト教徒の反ユダヤ主義 を助長し、支えてきたとし、新約聖書の他のあらゆる書物よりも本書に反ユダヤ主義の責任があると結論づけた[ 18] 2013年 、ボストン大学 神学教授で牧師のロバート・ヒルは著書 Beauty and Anti-Semitism: The Gospel of John の出版に際して、ヨハネ福音書を信仰者を勇気づけるものだとして評価しつつ、その激しい反ユダヤ的なレトリックについて指摘した[ 19] ユダヤ系カナダ人でオタワ大学 教授の聖書学者 Adele Reinhartz は2018年 の著書 Cast Out of the Covenant: Jews and Anti-Judaism in the Gospel of John でヨハネ福音書が聴衆に置換神学 的な思想を抱くように企図されたものだと述べた[ 20]
共観福音書においてイエスとその弟子たちの敵対者は「ファリサイ派」、「律法学者」などに特定されているが、ヨハネ福音書では単に「ユダヤ人たち (the Jews) 」とされている。イエスの十字架刑に賛同して叫び声を挙げるのも、共観福音書では人々、群衆となっているが、ヨハネ福音書ではユダヤ人となっている。
ヨハネ2:13では「ユダヤ人の過越祭 (The Passover of the Jews, または the Jewish Passover) 」という不自然な表現がみられる。過越祭はユダヤ人のものであって、ローマ人の過越祭とか、異邦人の過越祭というものはあり得ないからである。
成立時期が異邦人信仰者が既に増えている90年 以降だということを考慮すると、少なくとも結果的には、異邦人の反ユダヤ感情を煽動するレトリックとなっている。つまり読者にとって、信仰者である自分たちとイエスの敵であるユダヤ人たちという対立軸があるかのような錯覚を与えかねない表現が全編に渡ってみられる。実際にはイエスもその家族や初期の弟子たちもみなユダヤ人である。
アメリカの作家スキップ・モエン 博士はヨハネ1:1のロゴス の概念に着目し、それが本来のユダヤ的価値観とは相容れない、合理主義 、個人主義 などのヘレニズム思想に立脚したものであり、キリスト教を混淆宗教 としてしまったと論じた[ 21] ウィリアム・ダラント の次の言葉で締めくくっている。「キリスト教は異教を破壊したのではなくて、取り入れた。死につつあったギリシア思想は教会の神学と祈祷書のなかで再生した。ギリシア語は何世紀にも渡って哲学を支配し、キリスト教の文献と典礼の伝達手段となった[ 22]
^ ギリシア語ラテン翻字 : Euangélion katà Iōánnēn 羅 : Evangelium Secundum Iohannem
^ ギリシャ語でideinという動詞が用いられる。
^ イエスは、渇いている者は誰でも、彼のところへ来て飲むように言った。「わたしを信じる者は、聖書に書いてあるとおり、その人の内から生きた水が川となって流れ出るようになる。」7:37-38（新共同訳）
^ 「わたしの食べ物とは、わたしをお遣わしになった方の御心を行い、その業を成し遂げることである」4:34（新共同訳）
^ 'αὕτη δέ ἐστιν ἡ αἰώνιος ζωὴ ἵνα γινώσκωσιν σὲ τὸν μόνον ἀληθινὸν θεὸν καὶ ὃν ἀπέστειλας Ἰησοῦν χριστόν. ^ 「わたしが命のパンである。わたしのもとに来る者は決して飢えることがなく、わたしを信じる者は決して渇くことがない。」ヨハネ6:35（新共同訳）
^ 「聖餐 」の項目を参照
^ 20章「疑い深いトマス」の項目を参照
^ Μείνατε ἐν ἐμοὶ κἀγὼ ἐν ὑμῖν. καθὼς τὸ κλῆμα οὐ δύναται καρπὸν φέρειν ἀφ᾽ ἑαυτοῦ ἐὰν μὴ μένῃ ἐν τῇ ἀμπέλῳ, οὕτως οὐδὲ ὑμεῖς ἐὰν μὴ ἐν ἐμοὶ μένητε. 5ἐγώ εἰμι ἡ ἄμπελος, ὑμεῖς τὰ κλήματα. ὁ μένων ἐν ἐμοὶ κἀγὼ ἐν αὐτῷ, οὗτος φέρει καρπὸν πολύν· ὅτι χωρὶς ἐμοῦ οὐ δύνασθε ποιεῖν οὐδέν. ^ ギリシャ語でコスモス という言葉が用いられる。
^ καὶ μὴ γίνου ἄπιστος ἀλλὰ πιστός. Ἀπεκρίθη Θωμᾶς καὶ εἶπεν αὐτῷ· ὁ κύριός μου καὶ ὁ θεός μου. λέγει αὐτῷ ὁ Ἰησοῦς· ὅτι ἑώρακάς με πεπίστευκας· μακάριοι οἱ μὴ ἰδόντες καὶ πιστεύσαντες.
^ ヨハネによる福音書1:1–18
^ ヨハネ1:12
^ ヨハネ1:35–42
^ ヨハネ6:47
^ ヨハネ5:17-18
^ ヨハネ11:45–53
^ ヨハネ18:1–20:29
^ ヨハネ20:30–31
^ ヨハネ21:1–19
^ ヨハネ20:24–29
^ ヨハネによる福音書3:3-7
^ 4:13-14（新共同訳）
^ 6:1–13（新共同訳）
^ ヨハネ6:47
^ ヨハネ6:54–55（新共同訳）
^ ヨハネ6:27–60（新共同訳）
^ ヨハネ8:58
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ギリシア語版ウィキソースに本記事に関連した原文があります。
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