가루다는 새들의 왕이자 흰머리솔개와 같은 형상으로 묘사된다.[6][7] 그는 동물 형태 (부분적으로 펼쳐진 날개를 가진 거대한 새) 또는 인간 형태 (날개와 일부 조류적 특징을 가진 사람)로 나타난다. 가루다는 일반적으로 어디든 빠르게 이동할 수 있는 힘을 가진 수호자로, 항상 경계하고 모든 뱀의 적이다.[1][7][8] 그는 또한 타르크샤와 바이네테야라고도 알려져 있다.
힌두교에서 가루다는 신성한 독수리 모양의 태양새이자 새들의 왕이다.[6]리그베다에는 날개를 가진 천상의 데바로 묘사된 가루트만이 언급된다.[13][14] 야주르베다에 포함된 샤타파타 브라마나 텍스트는 가루다를 용기의 의인화로 언급한다. 마하바라타에서는 가루트만이 가루다와 동일하다고 명시되어 있으며, 빠르고 어떤 형태로든 변신하여 어디든 들어갈 수 있는 존재로 묘사된다.[13] 그는 서사시에서 강력한 존재로, 날개짓으로 천국, 지구, 지옥의 회전을 멈출 수 있다. 그는 힌두교의 신 비슈누의 탈것으로 묘사되며, 일반적으로 그들은 함께 나타난다.[13] 그는 태양신 수리야의 마부인 아루나의 남동생이다.
조지 윌리엄스에 따르면, 가루다는 동사 그리(gri) 즉 '말하다'에서 유래한다.[14] 그는 베다 문학에서 릭(리듬), 사만(소리), 야즈나(희생), 아트만(자아, 의식의 가장 깊은 수준)의 은유이다. 윌리엄스는 푸라나에서 가루다가 이념의 문자적인 구현이 되며, 최고 자아(비슈누)에 붙어 분리될 수 없는 자아(Self)가 된다고 말한다.[14][15] 가루다는 비슈누파의 필수적인 부분이지만, 시바파에서도 두드러지게 나타나며, 가루다 탄트라와 키라나 탄트라와 같은 시바파 경전과 시바 사원에서는 새이자 아트만의 은유로 등장한다.[15][16][17]
도상학
휴대용 가루다 기둥을 묘사한 부조, 가장 오래된 가루다 이미지 중 하나, 바르후트, 기원전 100년.[18]
가루다 도상에 대한 힌두교 경전은 세부 사항에서 다양하다. 새 형태일 경우 독수리 모양이며, 보통 필요한 곳이면 어디든 날아갈 준비가 되어 있는 것처럼 날개가 살짝 열려 있다.[7] 부분적으로 인간 형태일 경우 독수리 같은 코, 부리 또는 다리를 가질 수 있으며, 눈은 크고 열려 있고, 몸은 에메랄드색이며, 날개는 황금색이다. 그는 두 손 또는 네 손으로 나타날 수 있다.[7] 비슈누를 들고 있지 않을 경우, 뒷손 하나에는 암리타 (불사의 꿀) 병을, 다른 손에는 우산을 들고 있으며, 앞쪽의 두 손은 안잘리 (나마스테) 자세를 취한다. 비슈누를 들고 있을 경우, 뒷손은 비슈누의 발을 지탱한다.[7][8]
라오에 따르면, 실라파트나 경전에 따르면, 가루다는 두 손만으로 그리고 네 가지 색상 띠로 가장 잘 묘사된다: "발에서 무릎까지 황금색, 무릎에서 배꼽까지 흰색, 배꼽에서 목까지 주홍색, 그리고 목 위는 검은색". 경전은 그의 손은 아바야 (두려움 없음) 자세를 취해야 한다고 권장한다.[7] 스리타트바니디 경전에서 가루다의 권장 도상은 무릎을 꿇고 하나 이상의 뱀을 두르고, 새 부리처럼 뾰족한 코를 가진 인물이며, 두 손은 나마스테 자세를 취한다. 이 양식은 비슈누에게 헌정된 힌두교 사원에서 흔히 볼 수 있다.[7]
일부 도상에서 가루다는 비슈누와 그의 두 배우자, 즉 스리데비와 부데비를 옆에 태우고 있다.[19]
가루다 도상은 바다미 동굴 사원 (6세기)의 동굴 3 입구 처마 아래와 같은 인도의 초기 사원에서 발견된다.[7][20]
신화
가루다는 비슈누 사원에서 발견된다; 위: 인도 벨루르.
가루다의 신화는 힌두교 태양신 수리야의 마부인 아루나와 연결되어 있다. 아루나와 가루다 모두 알에서 태어났다. 조지 윌리엄스가 전한 한 버전에 따르면, 카샤파 프라자파티의 두 아내 비나타와 카드루는 아이를 원했고, 카샤파는 각자에게 소원을 들어주었다.[21] 카드루는 천 명의 나가 아들을, 비나타는 두 명만을 요청했지만, 각각 카드루의 천 명 아들 모두와 동등한 존재였다. 카샤파는 그들을 축복하고는 숲으로 물러나 명상했다. 나중에 카드루는 천 개의 알을 낳았고, 비나타는 두 개의 알을 낳았다. 500년 동안 품은 후, 카드루의 알은 부화하여 천 명의 아들이 나왔다. 비나타는 자신의 아들을 갈망하여 참을성 없이 알 하나를 깨뜨렸다. 이 알에서 부분적으로 형성된 아루나가 나왔는데, 약속했던 정오의 태양처럼 밝지는 않았지만 아침 태양처럼 빛나고 붉은색을 띠었다.[21][22] 아루나는 그의 어머니 비나타의 조급함을 꾸짖었고, 두 번째 알을 깨지 말라고 경고하며, 그의 형제가 그녀를 구출할 때까지 노예가 될 것이라고 저주했다. 아루나는 그 후 태양신 수리야의 마부가 되었다.
비나타는 기다렸고, 여러 해가 지난 후 두 번째 알이 부화하여 가루다가 태어났다. 카드루에게 속임수로 내기에서 진 후, 비나타는 그녀의 노예가 될 수밖에 없었다. 가루다는 나중에 그의 형제들에게 그의 어머니를 노예 상태에서 해방시켜 달라고 요청했고, 그들은 천국에서 암리타를 요구했다. 가루다는 그의 비범한 힘과 능력으로 신들과 전쟁을 벌였고, 인드라를 포함한 모든 신들을 물리쳤다. 그리고 인드라의 꿀병을 가지고 땅으로 다시 날아왔다. 비슈누가 가루다에게 와서 그의 탈것이 되어달라고 요청했고, 가루다는 동의했다. 인드라는 가루다가 나가스에게 암리타를 주지 말라고 요청했는데, 나중에 큰 문제가 될 것이기 때문이었다. 그래서 그들은 계획을 세웠다. 가루다는 형제들에게 도착하여 병을 그들 앞에 놓았고, 마시기 전에 먼저 정화하라고 요청했다. 그동안 자얀타 (인드라의 아들)는 병을 다시 훔쳐갔다. 돌아오자, 나가들은 모두 가루다에게 잡아먹혔다.[21][23]
일부 신화는 가루다가 너무 거대하여 태양을 가릴 수 있다고 제시한다.[24]가루다 푸라나는 그의 이름을 따서 지어졌다.[25]
가루다는 마하바라타에서 뱀 고기를 먹는 자로 나타나는데, 인드라가 개입한 수무카 뱀을 죽여 먹으려는 계획에 대한 이야기가 그 예이다. 분노한 가루다는 자신의 업적을 자랑하고 자신을 인드라와 동등하다고 비유한다. 비슈누는 가루다에게 교훈을 주고 그의 힘에 대한 자만을 고쳐주었다.[26] 서사시에서는 가루다 또한 뱀을 잡아먹는 새의 종족이다.[26]
가루다는 정의를 위해 싸우고 악을 파괴하며 다양한 아바타라로 다르마를 보존하는 힌두교의 신 비슈누와의 연결고리 덕분에 왕의 의무와 권력의 상징적인 존재, 왕권이나 다르마의 휘장이 되었다. 그의 독수리 같은 형상은 혼자 또는 비슈누와 함께 나타나 국가 권력에 대한 신성한 승인을 의미한다.[14] 그는 초기 힌두 왕국의 많은 동전 앞면에 이러한 상징주의를 담고 나타나는데, 단일 머리 새 또는 모든 방향을 주시하는 세 머리 새 형태로 나타난다.[29]
마하바라타 전반에 걸쳐 가루다는 무모한 폭력적인 힘, 속도, 그리고 무술의 상징으로 언급된다. 파멸할 적을 향해 빠르게 나아가는 강력한 전사들은 뱀에게 달려드는 가루다에 비유된다. 패배한 전사들은 가루다에게 짓밟힌 뱀과 같다. 마하바라타의 등장인물 드로나는 가루다의 이름을 딴 군사 대형을 사용한다. 크리슈나는 그의 깃발에 가루다의 이미지를 가지고 있다.[30]
사원
가루다 조각상과 도상은 많은 비슈누 사원에서 볼 수 있지만, 인도에는 가루다를 신으로 모시는 사원이 거의 없다.
가루다 또는 가루라라고도 불리는 금빛 날개를 가진 새들은 불교 경전에 등장한다. 불교적 개념의 윤회 아래에서 그들은 팔부신장 중 하나이다. 불교 미술에서 그들은 앉아서 부처의 설법을 듣는 모습으로 나타난다.[1] 그들은 나가 (뱀)의 적이며 때로는 발톱 사이에 뱀을 잡고 있는 모습으로 묘사된다. 힌두 미술과 마찬가지로, 동물 형태 (거대한 독수리 같은 새)와 부분적으로 인간 형태 (부분적으로 새, 부분적으로 인간)의 도상은 불교 전통 전반에 걸쳐 흔하다.[1]
불교 신화에서 가루다(산스크리트어; 팔리어: garuḷā)는 날개 길이가 330 요자나에 달하는 거대한 맹금류이다.[1] 그들은 지능과 사회 조직을 가진 존재로 묘사된다. 그들은 또한 때때로 수파르나(산스크리트어; 팔리어: supaṇṇa)라고도 불리는데, 이는 "날개가 잘 달린, 좋은 날개를 가진"이라는 뜻이다. 나가와 마찬가지로, 그들은 동물과 신성한 존재의 특징을 결합하며, 데바 중 가장 낮은 존재로 간주될 수 있다.[1] 가루다는 왕과 도시를 가지고 있으며, 적어도 일부는 사람들과 거래하기를 원할 때 인간의 형태로 변할 수 있는 마법적인 힘을 가지고 있다. 때때로 가루다 왕들은 이 형태로 인간 여성들과 로맨스를 맺기도 했다. 그들의 거처는 심발리 또는 목면 나무 숲에 있다.
가루다는 지능적인 뱀 또는 용과 같은 존재의 종족인 나가의 적이며, 그들을 사냥한다. 가루다는 한때 나가들을 머리채를 잡아 잡았지만, 나가들은 큰 돌을 삼킴으로써 가루다가 운반하기에 너무 무거워져 가루다를 지치게 하고 탈진으로 죽일 수 있다는 것을 알게 되었다. 이 비밀은 수행자 카람비야에 의해 가루다 중 한 명에게 알려졌는데, 그는 뱀의 꼬리를 잡고 돌을 토하게 하는 방법을 가르쳐주었다 (판다라 자타카, J.518).
가루다는 샤크라에 의해 수미산과 도리천을 아수라의 공격으로부터 지키도록 임명된 존재들 중 하나였다.
마하-사마야 경 (디가 니까야 20)에서 고타마 붓다는 나가와 가루다 사이에 임시적인 평화를 만드는 모습이 나타난다.
청나라 소설 악비전 (1684)에서 가루다는 부처님의 법좌 머리에 앉아 있다. 그러나 부처님이 묘법연화경을 설법하는 동안 천상의 박쥐 (물병자리의 화신)가 방귀를 뀌자, 가루다는 그녀를 죽이고 천국에서 추방된다. 그는 나중에 송나라 장군 악비로 다시 태어난다. 박쥐는 한간 재상 진회의 아내인 왕부인으로 다시 태어나, 악비의 결국 정치적 처형을 초래하는 "동창" 음모를 꾸미는 데 중요한 역할을 한다.[31] 악비전은 천상의 새인 악비가 그의 군사 경력 내내 사용하는 마법 뱀으로 변하는 마법 뱀을 물리칠 때 가루다와 나가 사이의 전설적인 적대감을 이용한다.[32] 문학 평론가 C. T. Hsia는 책의 저자인 첸차이가 악비와 가루다를 연결시킨 이유가 그들의 중국 이름에서 동음이의가 있기 때문이라고 설명한다. 악비의 자는 펑쥐 (鵬舉)이다.[33]펑(鵬)은 중동의 로크에 비유되는 거대한 신화 속 새이다.[34] 가루다의 중국어 이름은 대붕금시명왕 (大鵬金翅明王)이다.[33]
자이나교
가루다는 자이나교 도상학과 신화에서 샨티나타의 야크샤 또는 수호자이다.[4][5] 자이나교 도상학에서는 가루다가 날개와 실타래 고리를 가진 인간 형상으로 나타난다.[35]
인도와 나머지 동남아시아에서 독수리 상징은 가루다로 표현되는데, 가루다는 힌두교와 불교 서사시 모두에서 신 비슈누의 바하나 (탈것)로 나타나는 독수리 같은 특징을 가진 큰 새이다. 가루다는 태국의 국장과 인도네시아의 국장이 되었는데; 태국의 가루다는 좀 더 전통적인 인간형 양식으로 표현된 반면, 인도네시아의 가루다는 실제 자바뿔매와 유사한 특징을 가진 문장 양식으로 표현되었다.
인도네시아는 가루다 판차실라라는 형태로 가루다를 국가 상징으로 사용한다. 가루다 판차실라는 검은색 또는 금빛으로 칠해져 있으며, 국가의 위대함과 자바뿔매 (Nisaetus bartelsi)를 모두 상징한다. 검은색은 자연을 나타낸다. 각 날개에는 17개의 깃털, 아래 꼬리에는 8개, 위 꼬리에는 19개, 목에는 45개의 깃털이 있으며, 이들은 모두 인도네시아가 독립을 선언한 1945년 8월 17일을 구성한다. 방패에는 좌우명판차실라가 새겨져 있으며, 이는 투쟁에서의 자위와 보호를 상징한다.[12]
아일을랑가 대학교는 인도네시아에서 가장 오래되고 선도적인 대학 중 하나로, 가루다를 상징으로 사용한다. 파란색과 노란색 원 안에 가루다가 있는 이 상징은 "가루다무카"라고 불리며, 가루다가 영원한 지식을 상징하는 영원불멸의 물인 암리타 한 병을 들고 지식을 전달하는 존재로 묘사된다.
발리주와 자와섬에서 가루다는 문화적 상징이 되었다. 가루다 목각상과 가면은 예술 작품과 기념품에서 인기 있는 요소이다.
구리와 황동으로 만들어진 가장 높은 가루다 동상으로, 높이가 75 미터 (받침대 포함 122 미터)이며, 발리주가루다 위스누 켄카나 단지에 위치해 있다.[40]
가루라(迦楼羅)는 일본 힌두-불교 서사시에 나오는 인간의 몸통과 새 같은 머리를 가진 신성한 생물이다.[41]
15세기 관음보살의 화신으로서의 가루라 (가루다). 이름은 가루다 (산스크리트어: Garuḍa गरुड; 팔리어: Garuḷa)의 음역이며, 힌두교에 나오는 거대한 새 종족에 기반을 둔 일본 불교 버전이다. 같은 생물은 콘지초 (金翅鳥, 문자적으로 "황금 날개 새", 산스크리트어: suparṇa)라는 이름으로 불릴 수도 있다.
말레이시아
말레이 반도 북부의 클란탄주에서는 게로다 (말레이어: ݢرودا)가 와양 꿀릿 클란탄 이야기에서 자주 등장하며, 20세기 초 특별한 왕실 행렬을 위해 만들어진 부룽 페탈라 인데라 배-마차의 주된 모티프가 되었다.[42]
몽골
가루다는 칸가리드(Khangarid)로 알려져 있으며, 몽골의 수도 울란바토르의 상징이다.[43] 몽골 대중의 믿음에 따르면, 칸가리드는 복드 칸 울 산맥의 산신령으로, 불교 신앙의 추종자가 되었다. 오늘날 그는 그 산맥의 수호자이자 용기와 정직의 상징으로 여겨진다.
칸가리드(Хангарьд)는 몽골 프리미어 리그의 축구팀으로, 가루다의 이름을 따서 명명되었다.
국가 가루다(Улсын Гарьд)는 몽골 민족 축제 나담 동안 씨름 토너먼트에서 데뷔한 준우승자에게 주어지는 칭호이다.
미얀마
힌두-불교 신앙의 영향을 받은 미얀마 서사시에서 가루다는 갈론으로 알려져 있으며, 나가의 숙적이다.[44]
태국은 가루다 (태국어: ครุฑ, khrut)를 국가 상징으로 사용하며, 이는 프라 크루트 파(Phra Khrut Pha)로 알려져 있으며 "가루다, (비슈누의) 탈것"을 의미하고 왕실의 상징으로도 사용된다.[51] 또한 그들의 통화인 바트의 지폐에도 장식되어 있다.[52]
정부나 군주가 발행하는 거의 모든 공식 문서는 왕실 명령부터 토지 등기부, 법원 명령에 이르기까지 상단에 가루다를 새긴다. 아유타야 시대부터 시암 왕국은 동전에 가루다 이미지를 사용했다.[52]
가루다 조각상과 이미지는 태국의 많은 불교 사원을 장식한다. 또한 태국의 문화적 상징이 되었다.
↑ 가나George M. Williams (2008). 《Handbook of Hindu Mythology》. Oxford University Press. 21, 24, 63, 138쪽. ISBN978-0-19-533261-2., Quote: "His vehicle was Garuda, the sun bird" (p. 21); "(...) Garuda, the great sun eagle, (...)" (p. 74)
↑Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam, 편집. 《India through the ages》. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. 70쪽.
↑Chau, Ju-Kua, Friedrich Hirth, and W.W. Rockhill. Chau Ju-Kua: His Work on the Chinese and Arab Trade in the Twelfth and Thirteenth Centuries, entitled Chu-Fan-Chi. St. Petersburg: Printing Office of the Imperial Academy of Sciences, 1911, p. 149, n. 1
↑Mohd Nasrulamiazam Bin Mohd Nasir (Dec 2022). 《Pertala Indera Boat : Historical and Cultural Aspects of Bird-Themed Boats in Kelantan, Malaysia》. 《Bulletin of the National Museum of Ethnology》 47. 39-62쪽. doi:10.15021/00009962.
다른 뜻에 대해서는 가루다 (동음이의) 문서를 참고하십시오.
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이 부분의 본문은 가루라입니다.
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