크리슈나

크리슈나
कृष्ण
크리슈나 ; कृष्ण
보호, 연민, 다정함, 사랑의 신; 요게스바라, 파라브라흐만, 스바얌 바가반
다샤바타라의 일원
다른 이름	바가바트 ; 비슈누 ; 고빈다 ; 바수데바
데바나가리	कृष्ण
산스크리트어	Krishna
타밀 문자	கிருஷ்ணா
소속	다샤바타라
신앙 중심지	마투라 ; 드와르카
경전	바가바타 푸라나 ; 바가바드 기타 ; 마하바라타 ; 비슈누 푸라나
거주처	골로카
무기	수다르샨차크라
탈것	가루다
지역	인도
민족	야다바
부모	바수데바 아난카둔두히(부) ; 데바키(모)
배우자	라다 ; 루크미니
형제자매	발라라마 ; 수바드라
자녀	삼바 ; 프라듐나

크리슈나(산스크리트어: कृष्ण)는 힌두교에서 중요한 신 중 하나이다. 그는 비슈누의 여덟 번째 아바타라이며, 또한 그 자신이 최고신으로서 숭배된다.^[1] 그는 보호, 연민, 부드러움, 그리고 사랑의 신이며, 힌두교의 신들 사이에서 널리 숭배된다.^[2]^[3]^[4] 크리슈나의 생일은 매년 힌두교도들에 의해 크리슈나 얀마슈타미에 기념되는데, 그레고리력으로 8월 말이나 9월 초에 해당된다.^[5]^[6]^[7]

크리슈나의 삶에 대한 일화와 이야기는 일반적으로 크리슈나 릴라로 통칭된다. 그는 마하바라타, 바가바타 푸라나, 브라흐마 바이바타 푸라나, 바가바드 기타의 중심 인물이며, 많은 힌두교 철학, 신학, 신화 문헌에 언급되어 있다.^[8] 크리슈나는 갓난아이, 장난꾸러기, 모범적인 연인, 신성한 영웅, 그리고 보편적인 최고 존재 등 다양한 관점으로 묘사된다.^[9] 그의 도상은 이러한 전설을 반영하며 버터를 먹는 유아, 플루트를 연주하는 어린 소년, 라다와 함께 있거나 여자 신자들에게 둘러싸인 어린 소년, 아르주나에게 조언을 해주는 친절한 자선가 등 그의 삶의 여러 단계를 보여준다.^[10]

크리슈나의 이름과 동의어는 기원전 1천년대 문학과 컬트로 거슬러 올라간다.^[11] 크리슈나파와 같은 일부 하위 전통에서, 크리슈나는 최고신이자 스바얌 바가반(신 그 자체)으로 숭배된다. 이러한 하위 전통은 중세 시대 바크티 운동의 맥락에서 발생했다.^[12]^[13] 크리슈나 관련 문학은 바라타나탐, 카타칼리, 쿠치푸디, 오디시, 마니푸리 춤과 같은 수많은 공연 예술에 영감을 주었다.^[14]^[15] 그는 범 힌두교 신이지만 특히 우타르프라데시주의 브린다반,^[16] 구자라트주의 드와르카 및 주나가드, 오디샤주의 자간나타로서, 서벵골주의 마야푸르,^[12]^[17]^[18] 판다르푸르의 비토바의 측면으로서, 마하라슈트라주, 라자스탄주 나트드와라의 슈리나트지로서,^[12]^[19] 카르나타카주의 우투피 크리슈나로서,^[20] 타밀나두주의 파르타사라티로서, 케랄라주의 아란물라와 구루바요오라판으로서 숭배받는 등 일부 지역에서 다양한 측면으로 숭배받는다. 1960년대 이후 크리슈나 숭배는 주로 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON)의 활동으로 인해 서구권과 아프리카로 퍼져나갔다.^[21]

각주

↑ 〈Krishna〉. 《Encyclopædia Britannica Online》. 2023년 6월 26일.
↑ Ben-Ami Scharfstein (1993). 《Ineffability: The Failure of Words in Philosophy and Religion》. State University of New York Press. 166쪽. ISBN 978-0-7914-1347-0.
↑ Bryant & Ekstrand 2004, 20–25, quote: "Three Dimensions of Krishna's Divinity (...) divine majesty and supremacy, (...) divine tenderness and intimacy, (...) compassion and protection., (..., p. 24) Krishna as the God of Love"쪽.
↑ Freda Matchett (2001). 《Krishna, Lord Or Avatara?》. Psychology Press. 199쪽. ISBN 978-0-7007-1281-6.
↑ “Krishna”. 《World History Encyclopedia》.
↑ “Krishna Janmashtami”. 《International Society for Krishna Consciousness》.
↑ James G. Lochtefeld (2002). 《The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M》. The Rosen Publishing Group. 314–315쪽. ISBN 978-0-8239-3179-8.
↑ Richard Thompson, Ph.D. (December 1994). “Reflections on the Relation Between Religion and Modern Rationalism”. 4 January 2011에 원본 문서에서 보존된 문서. 12 April 2008에 확인함.
↑ Mahony, W. K. (1987). “Perspectives on Krsna's Various Personalities”. 《History of Religions》 26 (3): 333–335. doi:10.1086/463085. JSTOR 1062381. S2CID 164194548. Quote: "Krsna's various appearances as a divine hero, alluring god child, cosmic prankster, perfect lover, and universal supreme being (...)".
↑ Knott 2000, 15, 36, 56쪽
↑ Hein, Norvin (1986). “A Revolution in Kṛṣṇaism: The Cult of Gopāla”. 《History of Religions》 25 (4): 296–317. doi:10.1086/463051. JSTOR 1062622. S2CID 162049250.
↑ ^가 ^나 ^다 Hardy 1987, 387–392쪽.
↑ Ravi Gupta and Kenneth Valpey (2013), The Bhagavata Purana, Columbia University Press, ISBN 978-0231149990, pp. 185–200
↑ Bryant 2007, 118쪽.
↑ ML Varadpande (1987), History of Indian Theatre, Vol 1, Abhinav, ISBN 978-8170172215, pp. 98–99
↑ Hawley 2020.
↑ Miśra 2005.
↑ J. Gordon Melton (2011). 《Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations》. ABC-Clio. 330–331쪽. ISBN 978-1-59884-205-0.
↑ Cynthia Packert (2010). 《The Art of Loving Krishna: Ornamentation and Devotion》. Indiana University Press. 5, 70–71, 181–187쪽. ISBN 978-0-253-22198-8.
↑ Bryant 2007, 3쪽.
↑ Selengut, Charles (1996). “Charisma and Religious Innovation: Prabhupada and the Founding of ISKCON”. 《ISKCON Communications Journal》 4 (2). 2012년 7월 10일에 원본 문서에서 보존된 문서.