기독교의 교파는 공통된 이름, 구조, 리더십, 교리 등과 같은 특성으로 구별되는 종교 단체를 나타내는 일반적인 용어이다. 그러나 개별 단체는 스스로를 교회나 교단과 같은 대체 용어로 설명할 수 있다. 한 집단과 다른 집단 간의 분열은 교리와 교회 권위에 의해 정의된다. 성경 해석, 사도 계승의 권위, 종말론, 교황 수위권과 같은 문제들은 종종 한 교파를 다른 교파와 분리시킨다. 광범위하게 유사한 신념, 관행 및 역사적 유대를 공유하는 교파 집단은 기독교의 분파로 알려져 있다.
유대교 종교 운동은 때때로 "교파" 또는 "분파"라고 불리며, 고대부터 유대인들 사이에서 발전해 온 여러 집단을 포함한다. 오늘날 주요 구분은 정통파, 개혁파, 보수파로 나뉘며, 그 외에도 몇몇 소규모 운동들이 존재한다. 이러한 삼분할된 교파 구조는 주로 미국에서 나타나며, 이스라엘에서는 종교적 정통파와 비종교적인 사람들 간의 분열이 주를 이룬다.
이러한 운동들은 다양한 문제에 대한 견해에서 차이를 보인다. 이러한 문제에는 준수 수준, 유대 율법 해석 및 이해 방법론, 성경 저작권, 본문비평 및 메시아 (또는 메시아 시대)의 본질 또는 역할이 포함된다. 이러한 운동들 간에는 예배에서, 특히 예배가 진행되는 언어에서 현저한 차이가 있으며, 더 전통적인 운동들은 히브리어를 강조한다. 가장 첨예한 신학적 분열은 정통 유대인과 다른 교파를 따르는 비정통 유대인 사이에서 발생하며, 비정통 운동들은 때때로 총칭하여 "자유주의 교파" 또는 "진보적 흐름"으로 불린다.
다종파
"다종파"라는 용어는 (예를 들어) 때때로 관련 없는 종교 집단에서 온 여러 교파를 포함하는 종교 행사를 설명할 수 있다. 많은 시민 행사는 예상 인구 또는 청중을 최대한 포괄하거나 대표하기 위해 여러 교파의 대표자들이 이끄는 종교적 부분을 포함한다. 예를 들어, 칠레의 캄파멘토 에스페란자(영어: 캠프 희망)에서 열린 일요일 추수감사절 미사는 칠레2010년 산호세 광산 붕괴 사고 동안 로마 가톨릭사제와 복음주의설교자 모두에 의해 예배가 진행되었다.[20][21]
군목들은 종종 종교에 상관없이 성직자로 서품되며, 다양한 종교나 교파에 속한 구성원들에게 영적 지원을 제공하기 위해 세속 조직에 배정된다. 이러한 군목들, 특히 군대 또는 다른 대규모 세속 조직에서 봉사하는 군목들은 군목 자신의 신앙과 상반되는 종교적 이념을 가진 신자들을 포함하여 다양한 신앙의 구성원들에게 봉사하도록 특별히 훈련받는다.[22]
여러 소규모 관련 교파의 구성원 수가 많지 않은 군대 조직은 일반적으로 "개신교" 주일 예배라고 불리는 다종파 종교 예배를 정기적으로 개최하여 소수 개신교 교파가 소외되거나 봉사받지 못하는 일이 없도록 한다.[23][24]
다종파는 또한 개인의 신념을 나타낼 수도 있는데, 이는 엄격한 신자들이 고려하지 않을 공식적인 경계를 넘어서는 신념이나 소속을 의미한다. 예를 들어, 어떤 사람은 개신교로 자랐지만 불교나 힌두교 경전 또는 수행이 도움이 된다고 생각하면서도 기독교와의 소속을 완전히 버리지 않아 자신을 완전히 힌두교인이나 불교인으로 여기지 않고, 엄격한 신자들만큼 완전히 기독교인으로 여기지도 않을 수 있다. 이것은 범신론과 같지 않은데, 그들은 이슬람에 대한 소속감을 느끼지 않을 수도 있기 때문이다. 그들은 자신을 기독교-불교도나 아드바이타-기독교도 또는 단순히 영적이지만 종교적이지 않은 사람으로 분류할 수 있다. 그들은 기도하지만 명상하지 않거나 그 반대이거나 둘 다 할 수 있으며, 다양한 경전에서 유익을 얻을 수 있고, 교회와 사찰 모두에 참석할 수 있다.
↑According to David Shankland, 15% of Turkey's population. in Structure and Function in Turkish Society. Isis Press, 2006, p. 81.
↑According to Krisztina Kehl-Bodrogi, Syncretistic Religious Communities in the Near East edited by her, B. Kellner-Heinkele, & A. Otter-Beaujean. Leiden: Brill, 1997.
↑Larry DeVries; Don Baker; Dan Overmyer (January 2011). 《Asian Religions in British Columbia》. University of Columbia Press. ISBN978-0-7748-1662-5. 2014년 3월 29일에 확인함. The community currently numbers around 15 million spread around the world지원되지 않는 변수 무시됨: |name-list-style= (도움말)