무슬림들 사이에서 카리지파, 수니파, 시아파 간의 최초의 분열은 이슬람의 예언자무함마드의 죽음 이후 무슬림 공동체 (움마)의 지도권에 대한 정치적 및 종교적 승계를 놓고 논쟁이 있었다.[7] 근본적으로 정치적인 입장에서 카리지파는 주류 수니파 및 시아파 무슬림과 구별되는 극단적인 교리를 발전시켰다.[7] 시아파는 알리 이븐 아비 탈리브가 무함마드의 진정한 계승자라고 믿는 반면, 수니파는 아부 바크르가 그 지위를 가진다고 간주한다. 카리지파는 제1차 피트나 (최초의 이슬람 내전) 동안 시아파와 수니파 모두로부터 이탈했다.[7] 그들은 특히 타크피르 (파문)에 대한 급진적인 접근 방식을 채택하여 수니파와 시아파 무슬림 모두를 이교도(kuffār) 또는 거짓 무슬림(munafiqun)으로 선언하고, 따라서 그들의 인식된 배교(ridda)에 대해 사형에 처할 가치가 있다고 간주했다.[7]
아흘 알순나 왈자마아 또는 단순히 아흘 알순나로도 알려진 수니 이슬람은 이슬람의 가장 큰 종교 교파로, 전 세계 무슬림 인구의 약 87-90%를 차지한다. 수니라는 용어는 순나에서 유래했는데, 이는 이슬람의 예언자무함마드와 그의 동반자들 (ṣaḥāba)의 가르침, 행동, 모범을 의미한다.
수니파는 무함마드가 서기 632년 사망하기 전에 무슬림 공동체 (움마)를 이끌 후계자를 특별히 지명하지 않았다고 믿지만, 초대 동반자인 아부 바크르의 비공개 선출을 인정한다.[12][13] 수니 무슬림은 처음 네 명의 칼리프인 아부 바크르 (632–634), 우마르 이븐 알카타브 (우마르 1세, 634–644), 우스만 이븐 아판 (644–656), 알리 이븐 아비 탈리브 (656–661)를 알훌라파 우르라시둔 ("정의롭게 인도된 칼리프")으로 간주한다. 수니파는 또한 칼리프의 지위가 민주적으로, 다수표를 얻어 달성될 수 있다고 믿지만, 정통 칼리파 이후 우마이야 왕조 등에 의해 시작된 분열 때문에 그 지위가 세습적인 왕조 통치로 변했다고 생각한다. 1923년 오스만 제국이 멸망한 후, 무슬림 세계에서 널리 인정받는 다른 칼리프는 다시는 없었다.
한편으로는 고전적인 수니 법학 학파와 칼람 (합리주의적 신학)의 추종자들과, 다른 한편으로는 초기 이슬람 자료에 대한 문자적 해석을 따르는 이슬람주의자들과 살라프파 (예: 와하비 및 아흘 하디스)가 "정통" 수니 이슬람을 대표한다고 주장한다.[14] 전자의 영어권 이슬람 흐름은 때때로 "전통 이슬람"으로 불린다.[15]이슬람 근대주의는 살라프파의 분파로, 무함마드 압두와 같은 이슬람 학자들이 무으타질라 학파의 사상을 부활시키려는 현대적 시도에 부분적으로 영향을 받아 근대주의를 이슬람에 통합하려고 시도했다.
시아 무슬림은 쿠란의 최고 권위와 무함마드의 가르침을 믿는 것 외에도, 무함마드 가족인 아흘 알 바이트("가정의 사람들")와 이맘으로 알려진 그의 후손들이 공동체에 대한 뛰어난 영적, 정치적 권위를 가지고 있다고 믿는다.[19] 또한 무함마드의 사촌이자 사위인 알리 이븐 아비 탈리브가 이들 이맘 중 첫 번째이자 무함마드의 정당한 계승자였다고 믿으며, 따라서 처음 세 명의 정통 칼리파의 정통성을 부정한다.[20]
카리지파 (문자적으로는 "탈퇴한 자들")는 서기 656년 제3대 칼리프 우스만 암살 후 무슬림 공동체의 정치적 지도력을 둘러싼 투쟁인 1차 피트나 기간에 발생한 멸종된 종파이다.[40][7] 카리지파는 원래 알리 칼리프를 지지했지만, 나중에 그에게 대항하여 싸웠고 결국 쿠파 모스크에서 그가 기도하는 동안 순교시키는 데 성공했다. 현재 남아있는 카리지파 또는 카리지파 관련 집단은 거의 없지만, 이 용어는 때때로 자신과 의견이 다른 사람들과 타협하기를 거부하는 무슬림을 지칭하는 데 사용된다.
수프리파는 7세기와 8세기에 카리지파의 주요 하위 종파였으며 카리지파의 일부였다. 누카리는 수프리파의 하위 종파였다. 하루리파는 정통 칼리파 시대 (632–661년)의 초기 무슬림 종파로, 초대 지도자 하비브 이븐 야지드 알하루리의 이름을 따서 명명되었다. 아자리카, 나지닷, 아드자리테는 소규모 하위 종파였다.
오늘날까지 남아있는 유일한 카리지파의 하위 종파는 7세기경 발생한 이바드파이다. 현재 지리적으로 분리된 두 이바드파 집단이 있는데, 하나는 오만에 있으며 이 나라의 무슬림 인구의 대다수를 구성하고, 다른 하나는 북아프리카에 있으며 알제리, 튀니지, 리비아에서 상당한 소수 민족을 구성한다. 다른 무슬림 소수 민족인 자이드파와 유사하게, "현대"에는 이슬람의 수니파 지류로 이동하려는 "강한 경향"을 보인다.[21]
이바드파의 피끄흐 또는 법학은 비교적 단순하다. 절대적인 권위는 쿠란과 하디스 문헌에 부여되며, 키야스 (유추론)에 근거한 새로운 혁신은 이바드파에 의해 비드아 (이단)로 거부되었다. 이는 대다수 수니파와 다르지만,[47] 대부분의 시아파 학파와 일치하며[48] 수니파의 자히리 및 초기 한발 학파와도 일치한다.[49][50][51]
아키다는 "신조", 교리, 또는 신앙 조항을 의미하는 이슬람 용어이다.[52][53] 많은 이슬람 신학 학파가 존재했지만, 그들 모두가 오늘날까지 살아남은 것은 아니다. 이슬람 신학적 논쟁의 주요 주제는 예정과 자유 의지, 쿠란의 본질, 신성한 속성의 본질, 외현적 및 내재적 성경 의미, 그리고 이슬람 교리에서 변증법적 추론의 역할 등을 포함한다.
칼람은 변증법을 통해 신학적 원리를 탐구하는 이슬람 철학이다. 아랍어로 이 단어는 문자적으로 "말/언어"를 의미한다. 칼람 학자는 무타칼림(Mutakallim, 무슬림 신학자; 복수형 무타칼리문)이라고 불린다. 많은 칼람 학파가 있으며, 주요 학파는 수니 이슬람의 아슈아리 학파와 마투리디 학파이다.[54]
아슈아리파는 10세기에 아부 알하산 알아샤리가 설립한 신학 학파이다. 아슈아리파의 견해는 신의 독특한 본성과 특성을 인간의 능력으로는 이해할 수 없다는 것이었다. 아슈아리 신학은 마투리디 신학과 함께 수니 이슬람의 정통 신조 중 하나로 간주된다.[54] 역사적으로 아슈아리 신학은 수피파에서 널리 퍼져 있다.[54]
마투리디파는 10세기에 아부 만수르 알마투리디가 설립한 신학 학파로, 아슈아리 학파의 밀접한 변형이다. 마투리디파는 아슈아리파와 함께 수니 이슬람의 정통 신조 중 하나로 간주되며,[54]하나피이슬람 법학 학파에서 널리 퍼져 있다.[54] 차이점은 신앙의 본질과 인간 이성의 위치에 있다. 마투리디파는 이만 (믿음)이 증가하거나 감소하지 않고 정적이라고 주장한다. 오히려 증가하고 감소하는 것은 타크와 (경건)이다. 아슈아리파는 믿음이 실제로 증가하고 감소한다고 주장한다. 마투리디파는 계시의 도움 없이도 인간의 이성만으로 음주나 살인과 같은 일부 주요 죄가 악하다는 것을 알아낼 수 있다고 주장한다. 아슈아리파는 신의 계시 없이는 인간의 이성만으로는 어떤 것이 선한지 악한지, 합법적인지 불법적인지 알 수 없다고 주장한다.
아타리 학파는 아랍어 단어 하디스 또는 "이야기"를 의미하는 아랍어 단어 아타르의 번역으로 "전통"이라는 단어에서 그 이름을 따왔다. 전통주의 신조는 광범위한 신학적 사변에 깊이 파고드는 것을 피하는 것이다. 그들은 쿠란, 순나, 그리고 사하바의 말을 신뢰하며, 이것을 알라의 속성을 그 본질 (빌라 카이프)을 의문시하지 않고 받아들이는 중간 길로 본다. 아흐마드 이븐 한발은 전통주의 신조 학파의 지도자로 간주된다. 서양 이슬람 학자들은 아타리파와 한발리파를 동의어로 간주하는 것이 올바르지 않다고 말하는데, 한발리 학자들 중에는 아타리 신학을 명시적으로 거부하고 반대하는 이들이 있었기 때문이다.[55][56] 현대 살라프파는 아타리 신조와 자신을 연관시킨다.[57][58][59][60]
무으타질라 신학은 8세기 바스라에서 와실 이븐 아타가 신학적 논쟁 후 하산 알바스리의 가르침을 떠나면서 시작되었다. 그와 그의 추종자들은 그리스 철학의 논리와 합리주의를 확장하여 이슬람 교리와 결합하고 둘이 본질적으로 양립 가능함을 보여주고자 했다. 무으타질라는 쿠란이 창조되었는지 영원한지, 악이 신에 의해 창조되었는지 스스로 존재했는지, 운명 대 자유의지 문제, 쿠란을 우의적으로 해석해야 하는지 문자적으로 해석해야 하는지 등 많은 신학적 및 철학적 담론 문제를 해결했다. 이와 관련하여 무으타질라는 이슬람 신학적 및 철학적 질문에 답하는 데 합리성에 더 중점을 둔다.[61][62]
무르지아파는 초기 정치-종교 운동의 이름으로, 행위를 배제하고 믿음(이만)을 신념과 동일시하는 모든 사람들을 지칭하게 되었다.[63] 우스만과 알리의 칼리파국 시대에 기원한 무르지아파는 카리지파에 반대하며, 누가 진정한 무슬림인지 아닌지를 판단할 권위는 오직 신에게만 있고, 무슬림은 다른 모든 무슬림을 공동체의 일부로 간주해야 한다고 주장했다.[64] 무르지아파의 두 주요 하위 종파는 카라미아파와 사바니야파였다.[65]
카다리야파는 원래 초기 이슬람 신학자들을 경멸적으로 지칭하는 용어로, 그들은 인간이 자유 의지를 가지고 있으며, 그 자유 의지를 행사함으로써 자신의 행동에 책임이 있고, 신의 처벌이 정당하며, 세상의 악에 대한 신의 책임이 면제된다고 주장했다.[66][67] 그들의 교리 중 일부는 나중에 무으타질라에 의해 채택되었고 아슈아리에 의해 거부되었다.[66]
카다리야파와는 정반대로, 자브리야파는 인간이 선택이나 자유 의지 없이 예정에 의해 통제된다는 믿음에 기반을 둔 초기 이슬람 철학 학파였다. 자브리야 학파는 우마이야 왕조 시대에 바스라에서 기원했다. 이 학파의 첫 번째 대표자는 724년에 처형된 알자드 이븐 디르함이었다.[68] 이 용어는 아랍어 어근 j-b-r에서 파생되었으며, 운명에 의해 강요되거나 강제되는 사람을 의미한다.[68] 자브리야라는 용어는 또한 다른 이슬람 집단들이 잘못되었다고 생각하는 것을 묘사하기 위해 사용된 경멸적인 용어였다.[69]아슈아리야는 자브리야라는 용어를 746년에 사망한 자흠 이븐 사프완의 추종자들을 묘사하기 위해 사용했는데, 그들은 자신들의 신앙을 카다리야파와 자브리야파 사이의 중간 입장으로 간주했다. 반면에 무으타질라는 아슈아리야가 정통 자유 의지 교리를 거부했다고 생각했기 때문에 그들을 자브리야파로 간주했다.[70]시아파는 자브리야라는 용어를 아슈아리야와 한발파를 묘사하기 위해 사용했다.[71]
바티니야는 일부 시아파 집단에서 발전한 우의적인 성경 해석 유형에 부여된 이름으로, 텍스트의 바틴 (내면적, 밀교적) 의미를 강조한다. 이는 이스마일파의 모든 분파와 그 파생인 드루즈에 의해 유지되어 왔다. 알레비파, 벡타시즘과 민속 종교, 후루피, 알라위파는 유사한 해석 체계를 따른다.[73]
수피파는 이슬람의 신비주의-금욕주의적 차원이며, 타사우프-타리카로 알려진 학파 또는 교단으로 대표된다. 이는 이슬람 가르침의 내면적 자아 정화와 관련된 측면으로 여겨진다. 수피는 종교의 더 영적인 측면에 집중함으로써 "직관적이고 감정적인 능력"을 훈련하여 사용하여 신의 직접적인 경험을 얻으려고 노력한다.[74]
다음 목록은 몇몇 주목할 만한 수피 교단을 포함한다:
아짐미야 교단은 1960년에 칼란다르 바바 아울리야 (시이드 무함마드 아짐 바르키야로도 알려짐)에 의해 설립되었다.
벡타시 교단은 13세기에 이슬람 성인 하지 벡타시 웰리에 의해 설립되었으며, 15세기 후루피 알리 알알라에 의해 형성기에 큰 영향을 받았고 16세기 발름 술탄에 의해 재편성되었다. 열두 이맘에 대한 충성 때문에 열두 이맘파 시아 이슬람으로 분류된다.
치시티 교단(페르시아어: چشتیہ)은 카와자아부 이샤크 샤미("시리아인"; 941년 사망)에 의해 설립되었으며, 그는 오늘날 아프가니스탄헤라트 동쪽 약 95마일 떨어진 치시트 마을에 수피파를 전파했다. 샤미는 레반트로 돌아가기 전에 지역 아미르 (카와자) 아부 아흐마드 압달(966년 사망)의 아들을 입문, 훈련 및 대리인으로 임명했다. 아부 아흐마드의 후손들의 지도 아래, 치시티야로도 알려진 이들은 지역 신비주의 교단으로 번성했다. 남아시아의 치시티 교단 창시자는 모이누딘 치시티였다.
나크슈반디 교단은 1380년에 바하우딘 나크슈반드 부하리에 의해 설립되었다. 이는 다른 교단에서 흔히 볼 수 있는 소리 내는 디크르 대신 조용한 디크르 (신의 기억)로 알려진 "금욕적인" 교단으로 일부에게 간주된다. 술레이마니와 칼리디야 교단은 나크슈반디 교단의 분파이다.
니마툴라히 교단은 오늘날 페르시아에서 가장 널리 퍼진 수피 교단이다. 이 교단은 샤 니마툴라 왈리 (1367년 사망)가 설립했으며, 마루피야 서클의 유산을 통해 정립되고 변화되었다.[77] 오늘날 여러 하위 교단이 존재하며, 1979년 이란 혁명 이후 서구에 교단을 전파한 자바드 누르바흐시의 계보를 따르는 교단이 서구에서 가장 잘 알려지고 영향력이 크다.
오베시(Oveysi) 교단은 1400년 전 예멘의 우와이스 알카르니에 의해 설립되었다고 주장한다.
카디리 교단은 가장 오래된 수피 교단 중 하나이다. 그 이름은 압둘 카디르 길라니 (1077–1166)에서 유래되었는데, 그는 이란 길란주 출신이다. 이 교단은 이슬람 세계에서 가장 널리 퍼진 수피 교단 중 하나이며, 중앙아시아, 튀르키예, 발칸반도, 그리고 동서 아프리카의 많은 지역에서 찾아볼 수 있다. 카디리야는 주류 이슬람 외부의 독특한 교리나 가르침을 발전시키지 않았다. 그들은 이슬람의 근본 원리를 믿지만, 신비적인 경험을 통해 해석한다. 바알라위야 교단은 카디리야의 분파이다.
아흐마드파 이슬람 운동의 추종자들은 두 집단으로 나뉜다. 첫 번째는 현재 지배적인 집단인 아흐마드파 무슬림 공동체이고, 두 번째는 이슬람 전파를 위한 라호르 아흐마드파 운동이다.[98] 더 큰 집단은 미르자 굴람 아흐마드가 약속된 마흐디이자 무함마드에 종속된 움마티 나비였다고 문자적으로 믿는 반면, 후자는 그가 단지 종교 개혁가였고 비유적인 의미에서만 예언자였다고 믿는다.[98] 두 아흐마드파 집단 모두 다와 또는 이슬람 선교 활동에 적극적이며, 수많은 쿠란 번역, 하디스 번역, 쿠란 타프시르, 수많은 무함마드 시라 및 비교종교학 분야의 저작물을 포함한 방대한 양의 이슬람 문헌을 생산했다.[98][100] 따라서 그들의 국제적 영향력은 추종자 수를 훨씬 초월한다.[98][100][112] 보다 정통적인 이슬람 종파의 무슬림들은 많은 아흐마드파의 논쟁과 다른 종교에 대한 이해를 받아들였으며,[113] 특히 아프리카에서 이슬람과 서구 교육을 조화시키고 이슬람 학교 시스템을 구축하려는 아흐마드파의 접근 방식도 받아들였다.[114]
귈렌 운동, 보통 히즈메트 운동으로 불리며,[115] 1970년대 누르 운동의 분파로 설립되었고[116]튀르키예, 중앙아시아 및 세계 다른 지역에서 튀르키예 이슬람 학자이자 설교자인 펫훌라흐 귈렌이 이끌고 있으며, 180개 이상의 국가에서 사립학교와 대학을 운영하고 있으며 많은 미국 차터 학교가 추종자들에 의해 운영되고 있다. 이 운동은 종교간 대화를 위한 포럼을 시작했다.[117][118]제마앗 운동의 구조는 유연한 조직 네트워크로 묘사되어 왔다.[119] 운동 학교와 기업은 현지에서 조직되고 비공식 네트워크로 연결된다.[120] 학교 및 교육 기관의 수는 매우 다양하게 추정되지만, 튀르키예에 약 300개의 귈렌 운동 학교가 있고 전 세계적으로 1,000개 이상의 학교가 있는 것으로 보인다.[121][122]
이슬람주의는 이슬람이 단순히 종교가 아니라 국가의 법적, 경제적, 사회적 명령을 통치해야 하는 정치 체제라는 다양한 근본주의적 견해에서 파생된 일련의 정치적 이념이다. 많은 이슬람주의자들은 스스로를 그렇게 부르지 않으며, 단일한 특정 운동이 아니다. 그 추종자들의 종교적 견해와 이념은 다양하며, 그들의 신념에 따라 수니 이슬람주의자 또는 시아 이슬람주의자가 될 수 있다. 이슬람주의 단체로는 알카에다와 같이 9·11 테러를 조직하고 아마도 가장 저명한 단체와, 가장 크고 아마도 가장 오래된 무슬림 형제단과 같은 단체들이 포함된다. 폭력이 일부 조직에 의해 자주 사용되지만, 대부분의 이슬람주의 운동은 비폭력적이다.
무슬림 형제단
알이크완 알무슬리문 (틀:이크완الإخوان 형제들) 또는 무슬림 형제단은 이집트 학자 하산 알바나, 다르 울룸 졸업생에 의해 설립된 조직이다. 다양한 지부를 가지고 있으며, 아랍 세계에서 가장 큰 수니 운동이며, 계열사는 많은 아랍 국가에서 가장 큰 야당인 경우가 많다. 무슬림 형제단은 신학적 차이에 관심이 없으며, 네 가지 수니 학파 중 어느 하나에 속하는 무슬림과 시아 무슬림 모두를 받아들인다. 세계에서 가장 오래되고 큰 이슬람주의 단체이다. 목표는 칼리파국을 재건하고, 그동안 사회의 이슬람화를 더욱 추진하는 것이다. 형제단의 명시된 목표는 쿠란과 순나를 "무슬림 가정, 개인, 공동체... 그리고 국가의 삶을 질서 있게 하는 유일한 참조점"으로 자리매김하는 것이다.
히즈브 우트 타흐리르 (아랍어: حزب التحرير) (번역: 해방당)는 국제적인 범이슬람주의 정치 조직으로, 자신들의 이념을 이슬람으로, 목표를 이슬람 세계에서 이슬람 생활 방식을 재개하기 위한 이슬람 칼리파국 (칼리파국) 재건으로 설명한다. 칼리파국은 무슬림 공동체 (움마)를[130] 이슬람 신조에 따라 통합하고 샤리아를 시행하여, 이후 이슬람을 전 세계에 선교할 것이다.[131]
"무종파 무슬림" (아랍어: مسلمون بلا طائفة Muslimūn bi-la ṭā’ifa[*])은 특정 이슬람 교파에 속하지 않거나, 스스로를 특정 이슬람 교파에 속한다고 생각하지 않거나, 식별 가능한 이슬람 학파 및 분파 중 하나로 쉽게 분류할 수 없는 무슬림을 지칭하기 위해 사용되는 포괄적인 용어이다.[147][148][149]세계 무슬림 인구의 4분의 1은 스스로를 "그냥 무슬림"으로 본다.[150]
무종파 무슬림은 7개 국가에서 무슬림 인구의 대다수를 차지하며, 3개 국가에서는 다수를 차지한다: 알바니아 (65%), 키르기스스탄 (64%), 코소보 (58%), 인도네시아 (56%), 말리 (55%), 보스니아 헤르체고비나 (54%), 우즈베키스탄 (54%), 아제르바이잔 (45%), 러시아 (45%), 나이지리아 (42%).[150] 그들은 주로 중앙아시아에 분포한다.[150]카자흐스탄은 무종파 무슬림의 수가 가장 많으며, 인구의 약 74%를 차지한다.[150] 중동 인구의 대다수는 수니파 또는 시아파로 자신을 식별하지만, 상당수의 무슬림은 무종파로 식별한다.[151] 동남유럽에도 상당수의 무종파 무슬림이 있다.[152]
1947년, 이집트 카이로에서 비종파 운동인 Jama'ah al-Taqrib bayna al-Madhahib al-Islamiyyah가 설립되었다.[153] 이 운동의 지지자 중에는 알아즈하르 대학교의 고위 학자들도 있었다.[154] 이 운동은 수니파와 시아파 사이의 간극을 메우고자 했다.[154] 1950년대 후반에는 이집트 대통령 가말 압델 나세르가 범이슬람주의의 유용성을 외교 정책에서 발견하면서 이 운동이 더 넓은 대중에게 퍼지게 되었다.[154]
아흘 하디스(페르시아어: اهل حدیث, 우르두어: اہل حدیث: transl. 예언자의 전통을 따르는 사람들)는 19세기 중반 인도 아대륙에서 발생한 운동이다. 그 추종자들은 스스로를 아흘 하디스라고 부르며, 살라피야 학파의 한 지류로 간주된다. 아흘 하디스는 대중적인 수피파와 관련된 다양한 신념과 신비로운 관행에 반대한다. 아흘 하디스는 와하비 운동과 많은 교리적 유사점을 공유하므로 종종 적대자들에 의해 "와하비"와 동의어로 분류된다. 그러나 그 추종자들은 이 명칭을 거부하며, 스스로를 "살라피"라고 부르는 것을 선호한다.[155][156][157][158]
살라피야 운동은 19세기 후반에 등장한 수니 이슬람 내의 보수적[159]개혁[160] 운동으로, "경건한 조상들" (살라프 알살리흐)의 전통으로 돌아갈 것을 주장한다. 이 운동은 "가장 빠르게 성장하는 이슬람 운동"으로 묘사되었으며, 각 학자들은 사회적, 신학적, 정치적 스펙트럼에 걸쳐 다양한 견해를 표명한다. 살라프파는 "이슬람에 대한 근본주의적 접근을 취하고, 예언자 무함마드와 그의 초기 추종자들, 즉 '경건한 조상들'인 알살라프 알살리흐를 모방하는" 교리를 따른다.... 그들은 종교적 혁신 또는 비드아, 그리고 샤리아 (이슬람 법)의 시행을 지지한다.[161] 살라피 운동은 종종 세 가지 범주로 나뉜다: 가장 큰 집단은 정치를 피하는 순수주의자 (또는 조용주의자)이다. 두 번째로 큰 집단은 정치에 참여하는 급진 행동주의자이다. 세 번째이자 마지막 집단은 소수를 구성하는 지하디스트이다.[161] 대부분의 폭력적인 이슬람주의 집단은 살라피-지하디스트 운동과 그 하위 집단에서 비롯된다.[162][163][164][161][162] 두 번째로 큰 집단은 정치적 행동주의를 오래 전부터 이어온 살라피 운동가들로, 무슬림 형제단과 같이 아랍 세계의 주요 이슬람주의 운동을 운영하는 조직들이 있다. 아랍의 봄 이후 광범위한 탄압과 정치적 실패를 겪으면서 행동주의 살라피 운동은 쇠퇴를 겪었다. 가장 많은 수를 차지하는 것은 조용주의자들로, 그들은 정치에서 벗어나고, 아무리 폭압적이라 할지라도 무슬림 정부에 대한 충성을 받아들여 피트나 (혼란)를 피해야 한다고 믿는다.[161]
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↑Ahl-i Hadith, a movement founded in the nineteenth century and classified as "Wahhabi" by the British, wrongly so at the time.... For example, the Ahl-i Hadith which "have been active since the nineteenth century on the border between Pakistan and Afghanistan ... though designated as Wahhabis by their adversaries, they prefer to call themselves 'Salafis.'" (from The Failure of Political Islam, by Olivier Roy, translated by Carol Volk, Harvard University Press, 1994, pp. 118–9, ISBN 0-674-29140-9)
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이 부분의 본문은 이슬람의 역사입니다.
