Иллюзионизм (философия)Иллюзиони́зм — в широком смысле, это название для философской позиции в отношении некоторых явлений; для способа рассмотрения таких явлений; в узком смысле — это название для нескольких конкретных философских теорий. Общее определениеИллюзионизм — это подход[1]:16, предлагающий объяснить какое-то явление как иллюзию мышления и восприятия, а не как реальное явление или явление, действительно обладающее свойствами, которыми, как кажется некоторым людям, оно обладает.
В этом значении иллюзионизм противопоставляется[1]:16 «реализму» в отношении объясняемого явления — то есть противопоставляется подходу считать данное явление реальным. Название «иллюзионизм» является отсылкой к ремеслу иллюзионистов. Аналогия заключается в том, что когда человек наблюдает фокус, допустим, с извлечением кроликов из шляпы, если он склонен считать, что кролики действительно находились в шляпе до извлечения — то такой подход есть «реализм» в отношении данного фокуса. Если же человек склонен считать наблюдаемое вводящей в заблуждение иллюзией, то есть считать, что на самом деле это некий фокус, трюк, искажающий картину действительности так, что кажется, будто кролики находились в шляпе до извлечения — то такой подход есть «иллюзионизм» в отношении данного фокуса. Также, название «иллюзионизм» является отсылкой к понятию иллюзионизма в искусстве[2], как приёма, с помощью которых художественные представления изготавливаются, чтобы напоминать реальные объекты или создавать видимость пространства с помощью перспективы. Подразумевается, что некоторые когнитивные процессы аналогичным образом создают видимость каких-то явлений или свойств явлений (см. ниже, в разделе «частные примеры»). Слово «реализм» означает веру в то, что нечто реально. Реально в смысле, не является выдумкой, иллюзией восприятия, мыслимой категорией — а именно существует как некая вещь, которую можно пощупать, либо как некая сущность. Например, верить, что бог действительно существует и действует — это «теологический реализм». Верить, что действительно есть трансцендентные математические сущности — это «математический реализм». Верить в то, что наши ментальные процессы происходят так, как нам это кажется, когда мы о них думаем — это «наивный реализм» в отношении интроспекции. Верить, что мир устроен так, как мы это ощущаем (видим, слышим, осязаем)— это «наивный реализм» в отношении экстероцепции (то есть, зрения, осязания, слуха). Верить, что люди, имеющие «опыт внетелесных переживаний» (OBE) или «осознанных сновидений» (LD), или других галлюцинаций — это «реализм» в отношении этих ощущений и их интерпретаций людьми (то есть, доверие к интероцепции и интроспекции этих ощущений). Само упоминание о каких-то ощущениях, как расстройствах, иллюзиях или ошибках восприятия (будь то «экстероцепция», «интероцепция» или «интроспекция») — уже само по себе подразумевает позицию «анти-реализма» (читай «иллюзионизма») в отношении исследуемых ощущений. Верить в реальность астрологических прогнозов — в этой терминологии, значит, быть «реалистом в отношении астрологии». Считать, что людям кажется, что астрологические прогнозы работают только в силу «эффекта Барнума» — в этой терминологии означает занимать позицию «астрологического анти-реализма», или иначе, использовать «иллюзионизм как модель астрологии». Частные примерыИллюзионизм в отношении свободы волиИллюзионизм воли — это философская теория, предложенная профессором Саулом Смилански из Хайфского университета (Smilansky, Saul (2000). Free Will and Illusion. Oxford University Press[страница не указана 1693 дня]). Он считает, что у людей есть иллюзорные убеждения о свободной воле. Кроме того, он считает, что важно и морально правильно, чтобы люди не были лишены этих убеждений, потому что иллюзия принесла пользу как отдельным людям, так и обществу. Описание воли, приведённое в книгах — «The Illusion of Conscious Will»[3] (или в комментарии П. Каррузерса к этой книге[4]:211), «Living without free will»[5], «Свобода воли как иллюзия»[6]:8,11, «Кто за главного? Свобода воли с точки зрения нейробиологии»[7]:193,298 — так же относится к примерам иллюзионизма в отношении свободы воли и в отношении того, что людям кажется о том, как их состояния, настроения, память и пр. приводят к их решениям и действиям (понятие «кажущейся психической причинности»[3]:2[8]:25,235,307).  Иллюзионизм в отношении свойств сознания или восприятияВ науке и философии о сознании/восприятии также есть иллюзионистские подходы к описанию сознания (а точнее — к описанию свойств ощущений, то есть продуктов восприятия)[1][страница не указана 1693 дня][11][страница не указана 1693 дня][12][страница не указана 1693 дня][13][страница не указана 1693 дня][14][страница не указана 1693 дня][15][страница не указана 1693 дня][16][страница не указана 1693 дня]. В частности, в своей классификации Кит Франкиш указывает на то, что все эмпирические теории сознания явно или неявно подразумевают иллюзионизм в отношении философских феноменальных свойств ощущений, и должны принимать этот подход в явном виде, иначе у них имеются логические трудности с обоснованием своих интерпретаций. В этом подходе философские феноменальные свойства описываются как иллюзии, то есть как ошибки или искажения восприятия, приводящие к тому, что ощущения кажутся людям обладающими свойствами, которыми ощущения в действительности не обладают (и, как аргументируют, например, Д. Деннет, П. Чёрчланд и некоторые другие, обладать не могут).
 Ключевым моментом в иллюзионистских описаниях ощущений, сознания и восприятия является отклонение, как ошибочной, концепции «двойного привилегированного доступа» (в терминах Г. Райла[19][страница не указана 1693 дня]) — то есть отклонение, как ошибочной, популярной предпосылки[20] о том, что интроспекция (в широком смысле, то есть ощущения людей о природе их ощущений и о природе их психики; в философии сознания этот термин означает некий процесс, служащий людям средством изучения собственных текущих или, возможно, совсем недавних прошлых психических состояний или процессов) является полной и безошибочной. Или как минимум, более надёжной и непосредственной, чем другие ощущения[21]. Иначе говоря, иллюзионисты отклоняют предпосылки о том, что существует некая субъективная реальность, содержание которой доступно только одному индивиду, причём доступно автоматически, полностью и безошибочно посредством ощущений о природе его ощущений (то есть посредством интроспекции). Они так же отклоняют предпосылку, что интроспекция является более надёжной и непосредственной, чем другие ощущения. Фактически, исследования указывают ровно на противоположные качества интроспекции.
Эмпирические исследования самой интроспекции, также являются иллюзионистскими (так как в самой их основе лежит предпосылка о том, что интроспекция, как и другие ощущения людей и их интерпретации ощущений, могут быть ошибочны)[23][страница не указана 1693 дня]. Их результаты служат одними из оснований для сомнения в надёжности и полноте ощущений людей о природе и содержании их ощущений и других их психических процессов. Например, показывают, что интроспекция лежит в основе ряда предвзятостей и систематических ошибок в решениях и оценках. Что порой оказывается, что люди имеют совсем не те убеждения, которые, как им кажется, они имеют[24][страница не указана 1693 дня]. Что люди не в состоянии непосредственно наблюдать свои психические процессы и их отчёты о таковых являются результатом применения имеющихся у них имплицитных теорий и наблюдения своего поведения, а не результатом истинного самоанализа[25][страница не указана 1693 дня][19][страница не указана 1693 дня][23][страница не указана 1693 дня], а «знания людей об их собственных умах подрываются самим фактом их ощущений о собственных умах»[26]:55[27]. Что иногда, когда люди уверены, что думают над чем-то — на самом деле этого не происходит[28][страница не указана 1693 дня][29][страница не указана 1693 дня]. Иногда, когда люди уверены, что не ощущают чего-то — но на самом деле они ощущают[30][страница не указана 1693 дня][31][страница не указана 1693 дня][32][страница не указана 1693 дня]. Также, предполагается, что люди неверно оценивают происхождение, источник и функциональную роль своих интроспекций (то есть убеждений-продуктов интроспекции как процесса)[33][страница не указана 1693 дня][34][страница не указана 1693 дня][35][страница не указана 1693 дня][36][страница не указана 1693 дня]. Иллюзионизм в отношении боговНейро-, когнитивное и эволюционное религиоведение — являются разделами науки, придерживающимися описания веры в богов, как особенности мышления, искажающей реальность; и придерживающейся описания богов, как иллюзий, нежели как каких-то реальных сущностей.[37][страница не указана 1693 дня][38][страница не указана 1693 дня][39][страница не указана 1693 дня][40][страница не указана 1693 дня][41][страница не указана 1693 дня][42][страница не указана 1693 дня][43][страница не указана 1693 дня][44][45][страница не указана 1693 дня][46][страница не указана 1693 дня][47][48] В отличие от этого, наивные теологические реалисты предлагают описывать процессы мозга и поведения как обеспечивающие реальный контакт с реальной сверхъестественной сущностью или как контакты с какой-то иной реальностью[49][50][страница не указана 1693 дня][51][страница не указана 1693 дня].  Считать основанной на когнитивной иллюзии или предвзятости человеческую веру в то, что мир справедлив или что есть что-то или какая-то сила, поддерживающая равновесие, воздаяние по заслугам или «свет в конце туннеля» (соответственно, вера в карму и некоторые дхармы) — это позиция «иллюзионизм в отношении веры в „справедливый мир“».[53][страница не указана 1693 дня][54][55][страница не указана 1693 дня] Иллюзионизм в отношении паранормальногоИллюзионизмом в отношении паранормального являются утверждения, что ощущения людей, сообщающих о своём опыте выхода из тела, или о своём опыте во время их «клинической смерти» (то есть во время, когда у них не работало сердце) должны интерпретироваться как галлюцинации, а не как свидетельства паранормального. Аналогично, иллюзионизмом в отношении паранормального являются утверждения, что заявления о паранормальных способностях (экстрасенсорное восприятие, предвидение, телекинез и пр.) должны интерпретироваться как трюки, махинации или ошибки регистрации, и подлежат тщательной перепроверке (см. ниже раздел «критика иллюзионизма в отношении паранормального»). Иллюзионизм в отношении околосмертных переживаний и жизни после смертиСуществует верование в загробную жизнь (причём обычно — дружелюбную загробную жизнь). Не считая фольклора, единственным опытом, который поддерживает предположение о загробной жизни, является опыт так называемых околосмертных переживаний (в англоязычной литературе NDE, Near-death experiences)[56][страница не указана 1693 дня]. Во всех исследованиях этого феномена (с первого исследования 1975 и до 2018 г), данные об околосмертных переживаниях собираются исключительно посредством более или менее значительно отложенных во времени ретроспективных отчётов пациентов[57][страница не указана 1693 дня]. Главный довод заключается в том, что в пользу анти-физикалистской интерпретации при этом заключается в том, что пациенты описывают, что ощущали что-то как будто бы в то время, когда клиницисты замеряли у них плоскую ЭЭГ (то есть ощущали что-то, когда мозг был не активен)[57][страница не указана 1693 дня][58][страница не указана 1693 дня][59][страница не указана 1693 дня]. В целом, такие отчёты имеют ряд общих черт (например, ощущение присутствия, ощущение выхода из тела, эмоциональное сопровождение и т. д.) — каковые принимаются некоторыми людьми за признаки загробной жизни. Радикальный реализм в отношении этих описаний ощущений заключается в том, чтобы считать, что они действительно происходят тогда, когда, как кажется пациентам, они происходят; в том, что ощущения отражают какую-то особую реальность; в том, что в итоге всё это доказывает как минимум нефизическую природу восприятия (называемого «сознанием» в таких контекстах)[58][страница не указана 1693 дня], а как максимум — верность некоторых религий и реальность загробной жизни (то есть то, что она существует не только как рассказы, рассказываемые живыми людьми)[56][страница не указана 1693 дня][60][страница не указана 1693 дня]. Иллюзионистский подход в объяснении NDE заключается в том, чтобы подметить, что на самом деле пациенты, как минимум, не могут знать, когда они ощущали то, что они ощущали. Аналогично тому, как в случае сновидений, ощущений при выходе из комы или из глубокой анестезии ощущения формируются активностью мозга при постепенном переходе в бодрствующее состояние, но те, кто испытывают эти ощущения, ошибочно приписывают им, что они происходили в состоянии комы, глубокой анестезии или глубоких фаз медленно-волнового сна — так и в случае NDE атрибуция времени является ошибочной[61][страница не указана 1693 дня][60][страница не указана 1693 дня][57][страница не указана 1693 дня]. Помимо этого, иллюзионистский подход заключается в поиске нейрональных процессов и условий стимуляции, приводящих к таким же или подобным NDE ощущениям[62][страница не указана 1693 дня] Соотношение с другими позициямиИллюзионистские теории являются материалистическими (физикалистскими) и консервативными[1]. Иллюзионизм является, таким образом, разновидностью «научного реализма». Иллюзионистские теории сознания/восприятия являются специальной формой элиминативистских теорий. Широкой термин «иллюзионизм» для этого предложил К. Франкиш, чтобы избежать связанных со словом «элиминативизм» распространённых негативных коннотаций, и чтобы отличать иллюзионизм — форму эллиминативизма — как объяснение философских феноменальных свойств ощущений как иллюзии от других форм эллиминативизма, предлагающих, что ощущений нет вообще или что объяснять нечего[1][страница не указана 1693 дня]. Предположим, что мы сталкиваемся с чем-то, что кажется аномальным, в том смысле, что оно радикально необъяснимо в нашем установленном научном мировоззрении. Один подход к разрешению этой ситуации — радикальный реализм — заключается в том, что мы можем согласиться с тем, что это явление реально и тогда надо исследовать последствия его существования, предлагая серьезные пересмотры или расширения нашей науки, возможно, даже отбрасывание самых фундаментальных её теорий. Другой подход — консервативный реализм — заключается в том, что мы можем утверждать, что, хотя явление реально, оно на самом деле не является аномальным и может быть объяснено в рамках современной науки. Третий возможный подход — иллюзионизм, или анти-реализм в отношении данного явления — заключается, в том, что мы можем утверждать, что рассматриваемое явление иллюзорно и требуется изучение того, как создается иллюзия, что это явление существует.[1][страница не указана 1693 дня] «Иллюзионизм» (в качестве синонима — «антиреализм») в отношении какого-то явления, в рамках терминологии, предложенной К. Франкишем, следует отличать от позиции, обозначаемой тем же словом «антиреализм», например, в терминологии предложенной М. Даммитом. «Иллюзионизм» («антиреализм» по Франкишу) является подходом, рассматривающим некоторые ощущения и убеждения, как иллюзии, искажающие действительность. В первую очередь мишенью такого рассмотрения становятся заявления, похожие на заявления о сверхъестественном; или заявления об ощущениях, сильно зависящих от ракурса рассмотрения объекта; или противоречивые ощущения; или наши убеждения об ощущениях, порождённые механизмам интерпретации (какими бы то ни было репрезентативными когнитивными процессами). Упор делается на то, что любые когнитивные процессы могут ошибаться, искажая действительность. Но в этом подходе окружающая действительность подразумевается существующей. В «иллюзионизме» обоснование утверждений подразумевает, в конечном счёте, обращение к фактам этой окружающей действительности, то есть обращение к эмпирическим исследованиям. В отличие от этого, философский подход Даммита[63][страница не указана 1693 дня] не предполагает реальность существующей, а истинность заявлений в нём предполагается устанавливать никогда не обращаясь к окружающей действительности, но только к логической структуре и интуитивной убедительности заявления. Этот вариант «антиреализма» известен также под названиями «метафизический антиреализм» и «глобальный скептицизм», а в некоторых его разновидностях — как «солипсизм». Например, иллюзионизм в отношении философских феноменальных свойств ощущений подразумевает, что ощущения и интерпретации могут обманывать — но скорее в отношении знаний/убеждений людей об их умах (доступных посредством интроспекции), чем в отношении знаний/убеждений людей о том, что доступно посредством экстероцепции (зрение, слух, осязание). В терминах Франкиша, «антиреализм» по Даммиту является антиреализмом в отношении окружающей действительности, реализмом в отношении математических идей и реализмом в отношении интроспекции и надёжности человеческого мышления. Антиреализм по Даммиту является разновидностью математического реализма и в более старой терминологии (например, по Benacerraf, 1973[64][страница не указана 1693 дня]). Математический антиреализм, по терминологии Франкиша, является разновидностью иллюзионизма. В ответ на критику Чалмерса, Франкиш так же использует[1][страница не указана 1693 дня] аргумент против непосредственного и безошибочного знания состояний «нефизического» ума, подобный «эпистемическому аргументу», приводимому Полем Бенацеррафом и Харти Филдом против математического платонизма и других форм математического реализма — то есть против идеи о знаниях о нефизических трансцендентных математических сущностях[65]. Нужно не путать такой «математический антиреализм» с другим «антиреализмом» — с концепциями вроде «математической вселенной», то есть с ситуациями, в которых философы математики отрицают существование физической реальности. Критика и восприятие иллюзионизма, ответы на критикуВосприятие иллюзионизмаТех, кто придерживается позиции иллюзионизма в отношении философской феноменальности иногда «обвиняют» в сциентизме, по описанию Франкиша[1][страница не указана 1693 дня], как будто «только слепое поклонение науке может побудить кого-то отрицать философские феноменальные свойства ощущений и наличие у людей непосредственного и безошибочного доступа к состояниями своего ума». Фактически, это неверно в том смысле, что, например, логический бихевиоризм[19][страница не указана 1693 дня], нейрофилософия и аналитическая философия (в лице некоторых философов, иногда поддерживающих иллюзионизм в отношении, скажем, свободы воли, но не сознания[66][страница не указана 1693 дня], или наоборот, иллюзионизм в отношении сознания, но не свободы воли[67][страница не указана 1693 дня]), а также (отчасти) люди, занимающиеся «дисциплинированным самонаблюдением»[26][страница не указана 1693 дня] тоже придерживаются иллюзионистской позиции в отношении философских квалиа. Утверждение о непривелигированности интроспекции и о её незащищённости от ошибок восходит к работам Уильяма Джеймса[68][страница не указана 1693 дня][69][страница не указана 1693 дня][27][страница не указана 1693 дня][18][страница не указана 1693 дня], которого сложно назвать сциентистом. То, что по терминологии Франкиша называется «иллюзионизмом в отношении свободы воли» — в западной философии имеет корни ещё в работах Дэвида Юма, и отчасти — Артура Шопенгауэра и Джона Локка. А в восточной культуре утверждения о том, что у людей нет дуализма свойств и нет привилегированного доступа к своим умам — возникало многократно и считается обычным[70][страница не указана 1693 дня][71][страница не указана 1693 дня] (правда, обычными там считаются также некоторые парадоксальные заявления (например, буддистская концепция пустоты), заявления о панпсихизме и иллюзорности физической реальности — что противоречит иллюзионизму, который является материалистическим консервативным подходом; а также там обычны заявления о фундаментальности явления сознания — что к некотором роде противоречит данным эволюционной биологии[46][страница не указана 1693 дня], с которой иллюзионизм сходится просто в силу его консервативности). Говоря про иллюзионизм в отношении интроспекции — знаний людей о своих умах, ощущениях и т. п. — можно отметить как интересный тот факт[72][страница не указана 1693 дня], что в сообществах, обильно практикующих медитации и йогу, дисциплинированное и систематическое наблюдение за своим опытом ощущений, а также практикующих медитации и йогу ради ИСС (изменённых состояний сознания, а точнее — изменённых состояний восприятия), и имеющих традиции и устойчивый консенсус о том, что считать «просветлением» или достижением «высшего состояния» в медитации — всё равно, даже в них, и особенно в них, личный опыт ощущений и переживаний не служит основанием для заявлений, что кто-то достиг оных состояний. Вместо этого, буддийские учителя по ряду признаков (обязательно видных от «третьего лица») оценивают, следует ли считать конкретное сообщаемое состояние в случаем реализации «высшего» медитативного состояния или т. п. Они оценивают это в зависимости от истории практики индивида, от полученных от него самоотчётов, и от своего, учительского, ретроспективного анализа поведения подопечного. То же самое касается и оценок успехов в медитации, самоконтроле и самонаблюдении.[73][страница не указана 1693 дня] Этот вид скептицизма закреплён и в буддистской литературе о медитации.[72][страница не указана 1693 дня] В адрес тех, кто заявляет позицию иллюзионизма в отношении философской феноменальности, паранормального или свободы воли также выдвигают «обвинения» в редукционизме[46][страница не указана 1693 дня]. Хотя едва ли при этом термин «редукционизм» употребляется в каком-то определённом значении, а не как разговорное слово без определённого значения[46][страница не указана 1693 дня] — потому, что есть ряд различных, не похожих друг на друга и не сходящихся друг с другом по основным вопросам философских описаний того, что такое «редукция» и что такое «редукционизм».[74][уточнить][75][76][77][78][страница не указана 1693 дня][79][страница не указана 1693 дня][80][страница не указана 1693 дня][81][страница не указана 1693 дня][82][страница не указана 1693 дня] Критика иллюзионизма в отношении философской феноменальностиОдна из тактик[1][страница не указана 1693 дня] защиты реализма в отношении философских феноменальных свойств ощущений — в том, чтобы утверждать, что иллюзионисты отрицают существование некоторых данных. Утверждать, что феноменальные свойства не являются иллюзиями или интерпретациями свойств ощущений, введёнными для объяснения каких-то данных, но они сами являются данными, требующими объяснения[83][страница не указана 1693 дня]. Которое при этом по определению позиционируется как невозможное[83][страница не указана 1693 дня]. То есть тактика заключается в том, чтобы говорить, что даже если указаны все механизмы восприятия, порождающие убеждение, что ощущение философски феноменальны — всё ещё требуется объяснить при этом сами философски-феноменальные ощущения. С этим сходна стратегия говорить, что философские феноменальные свойства ощущений сами служат способом представления самих себя, без посредства каких-то интерпретаций[84][страница не указана 1693 дня]. Это является[19][страница не указана 1693 дня] разновидностью фосфоресцирующей концепции сознания («пара-оптической концепции сознания»), по терминологии Г. Райла: заявляется, что людям с высокой степенью надёжности доступны некие их ментальные события и состояния, потому что эти события и состояния как бы сами себя освещают. Указанная тактика также существенно опирается на представление, что ощущения являются простыми и качественными, а не сложными и составными. Иллюзионисты — как и просто исследователи восприятия, где ощущения есть последний продукт многоэтапного процесса восприятия — утверждают в ответ, что ощущения не являются «атомарными», простыми или качественными, что на самом деле переживаемый опыт составной и сложный, и зависит от конкретных шагов обработки данных, выполняемых нервной системой. также, иллюзионисты указывают на то, что позиционирование двух типов ощущений — одного когнитивного и другого философски-феноменального — для защиты второго из них должна позиционировать его как нефизический, не-каузальный и каузально-инертный (ни на что не влияющий, что сразу делает его эпифеноменальным).[1][страница не указана 1693 дня] Реалисты в отношении философской феноменальности с этим соглашаются, но не видят в этом проблемы.[83][страница не указана 1693 дня] Кроме того, реалисты в отношении философских квалиа подразумевают, что в силу непосредственности и каузальной изолированности ощущений, память, обучение, ассоциации и нейро-сенсорные процессы не влияют на опыт ощущений. Однако, иллюзионисты отвечают, что такое описание не соответствует человеческому опыту ощущений — на самом деле все эти факторы влияют.[85][страница не указана 1693 дня][86][страница не указана 1693 дня] Другая тактика заключается в том, чтобы настаивать на том, что знания людей о своём опыте ощущений полны и безошибочны[83][страница не указана 1693 дня] (см. выше — априорные суждения философов об интроспекции). Это заявления типа: «мы имеем непосредственное и прямое знакомство с феноменальными свойствами своих ощущений; мы знаем свой опыт ощущений имея его, а не представляя его, и это даёт нам особый вид знания, философски-феноменальное знание, которое наука не может объяснить»[87][страница не указана 1693 дня]. Это всё так же упирается в идею «двух разных событий — физического и ментального» и в концепцию «двойного привилегированного доступа» по терминологии Г.Райла.[19][страница не указана 1693 дня]. Концепции о свойствах интроспекции и о знаниях людей о своих умах, которые иллюзионисты считают фактически ошибочными.[88][страница не указана 1693 дня][89][страница не указана 1693 дня]. Реалисты в ответ могут утверждать, что эмпирические данные не указывают на то, что интроспекция ненадёжна, даже если они указывают на то, что мы не знаем об имеющихся у нас ощущениях или что эти ощущения расплывчаты[90][страница не указана 1693 дня]. Ещё одна линия защиты реализма в отношении философской феноменальности заключается в том, чтобы утверждать, что когда речь идёт об ощущениях, нет разрыва между иллюзией и реальность. Например: «кто-то может видеть треугольник Пенроуза, хотя то, что он видит, не является треугольником Пенроуза — но когда у человека есть опыт ощущения зеленоватого цвета, то он действительно имеет опыт ощущения зеленоватого цвета» или «если мне кажется, что у меня есть сознательный опыт, то у меня точно есть сознательный опыт».[91][страница не указана 1693 дня] Ответ иллюзионистов заключается в том, что «сознательный опыт» — относительно молодая абстрактная концепция. Или в том, что иллюзионизм не говорит о том, что человек не ощущает цвет — скептицизм направлен на то, что человек ощущает о свойствах своих ощущений (например, если он ощущает, что его переживание цвета доступно ему и только ему одному, притом доступно ему безошибочно; или если он ощущает, что это переживание простое и неделимое, что оно не является результатом череды шагов обработки данных и не состоит ни в какой обязательной или прямой связи со стимулами среды; или что это непосредственное, «сырое» ощущение — вот тогда это мишень для иллюзиониста). Или ответ иллюзиониста может заключаться в том, что речь идёт о том, что человек интроспективно ощущает, что имеет опыт ощущения зелёноватого цвета — а это можно ощущать и не имея опыта ощущения зеленоватого цвета. Дальнейшая аргументация может развиваться по линии «утверждать, что интроспективное ощущение зеленоватого цвета само по себе не философски-феноменально и не требует предпосылки о каких-либо философски-феноменальных атрибутах для своего формирования — для его формирования достаточно функциональных и причинных факторов». В своей слабой форме данная линия защиты реализма совместима с иллюзионизмом.[1][страница не указана 1693 дня] Критика иллюзионизма в отношении паранормальных явленийЛюди, считающие, что заявления о паранормальном ссылаются на реальные явления природы (это высказывание сложно сформулировать на разговорном языке без получения оксюморона, так как паранармальное — разновидность сверхъестественного, а «сверхъестественное» — как раз и означает «лежащее вне возможностей природы») — то есть реалисты в отношении паранормальных явлений, по терминологии Франкиша, — используют разнообразные тактики защиты своей позиции и, соответственно, тактики критики иллюзионизма в отношении того, во что они верят. Эти тактики включают в себя требования проведения проверок заявлений о паранормальном только специально обученными (подтверждать эти заявления) людьми; устранение из команды исследователей тех, кто настроен скептически (аргумент «агнцы и козлищи»: «присутствие скептиков влияет на тонкие некие „сферы так“, что паранормальные явления перестают проявляться»); применение того, что скептики называют «статистическими манипуляциями при обработке данных»; заявления о невозможности фальсификации гипотез о паранормальном, тенденциозные заявления[11][страница не указана 1693 дня] («вы должны верить моему опыту, потому что в нём нельзя усомниться»). Обычно эти тактики классифицируются как нарушения логики, игнорирование данных или как несоответствие нормам постановки научных экспериментов[92][страница не указана 1693 дня][93][страница не указана 1693 дня][43][страница не указана 1693 дня][94][страница не указана 1693 дня][95][страница не указана 1693 дня][96][97][страница не указана 1693 дня][98][страница не указана 1693 дня]. Поскольку основной причиной для занятия позиции иллюзионизма в отношении паранормального является то, что нет надёжных свидетельств, которые бы указывали на то, что существуют паранормальные явления — а это и значит, что нет оснований считать, что эти явления существуют (что, в общем-то, тавтология) — постольку встречается применение в качестве контраргумента известного афоризма К. Сагана: «отсутствие доказательств существования не является доказательством несуществования». Кроме того, что афоризм является спорным утверждением (он оспаривает тавтологию и приводит к весьма странным выводам, будучи приложен к обычным исследовательским задачам, вроде: «мы не нашли никаких доказательств тому, что у вас есть рак — но это не доказывает, что у вас нет рака» или «не найдено никаких свидетельств того, что вы совершили убийство — но это не доказывает, что вы не совершали убийство») — его использование также может совпадать с противоречием другому известному афоризму К.Сагана: «Бремя доказательства (существования) лежит на заявителе (существования)». Использование «тенденциозных заявлений» (по терминологии Дж. Рея) является общим местом и для аргументации реализма в отношении паранормальных явлений, и для аргументации теологического реализма и в аргументации реализма в отношении философских феноменальных свойств ощущений.[11][страница не указана 1693 дня] Кроме заявлений о паранормальных способностях, примером столкновения позиций могут служить интерпретации некоторых ощущений, как свидетельств паранормального. Реалисты в отношении паранормального предлагают интерпретировать в этом ключе такой опыт ощущений, как околосмертный опыт (NDE), опыт ощущений выхода из тела (OBE, а также — автоскопия, геоавтоскопия — состояния, когда — в терминологии иллюзионистов — человеку кажется, что есть он и есть несколько его тел), опыт осознанных сновидений, а также природа «интуитивных» догадок, «озарений» (ага-реакций), нуминозные ощущения, ощущение присутствия чужого разума, ощущения при удушье (как в случае NDE, удушья или холотропного дыхания), и некоторые другие вещи. В этом месте снова пересекается критика иллюзионизма в отношении разных вещей: философской феноменальности и дуализма, и в отношении паранормального. Одни и те же данные и аргументы используются чтобы указать на верность дуализма[99][страница не указана 1693 дня] и на верность паранормальных явлений. В противовес этому, иллюзионистская позиция заключается в том, чтобы указать на нейро-когнитивные механизмы, или на выучку интерпретаций и культурный груз, которые могут вызывать испытываемые людьми ощущения и соответствующие интерпретации этих ощущений (то есть все те же самые фактическое данные), без использования предпосылке об их сверхъестественной природе.[61][страница не указана 1693 дня] Критика иллюзионизма в отношении свободы волиТакая критика часто базируется на различных претензиях к «легендарному и скандальному» эксперименту Бенджамина Либета[100][страница не указана 1693 дня] и к логике его интерпретаций[101][страница не указана 1693 дня][102][страница не указана 1693 дня][103][страница не указана 1693 дня][104][страница не указана 1693 дня][105][уточнить]. В свою очередь, контраргументация такой критики включает в себе, с одной стороны, как многократную воспроизводимость[106][страница не указана 1693 дня][103][страница не указана 1693 дня] экспериментов того же типа, что провёл Либет, так и расширение и уточнение его результатов[107][страница не указана 1693 дня][108][страница не указана 1693 дня][109][страница не указана 1693 дня][110][страница не указана 1693 дня][111][страница не указана 1693 дня][112][страница не указана 1693 дня], а с другой стороны — указания на логическую несостоятельность (в частности, внутреннюю противоречивость) самих философских понятий свободы вообще и свободы воли в частности.[7][страница не указана 1693 дня][46][страница не указана 1693 дня][6][страница не указана 1693 дня][3][страница не указана 1693 дня] Другая критика иллюзионизма в отношении свободы воли базируется на отрицании детерминизма на масштабе человеческих действий[113][уточнить]. Контраргументация этой критики включает в себя снова указания на внутренние противоречия в самой концепции свободы воли; на другие её логические трудности; указания на то, что «недетерминированные действия» — с одной стороны, уже само по себе означает «не подконтрольные тому, кто совершает их», а с другой стороны — не означает наличия какого-то «особого контролирующего и свободного от причин ментального агента»[7][страница не указана 1693 дня][46][страница не указана 1693 дня], а также указание на использование критиками «аргумента от незнания»: «люди просто не знают, что является причиной их действий — поэтому им кажется, что их действия недетерминированы»[6][страница не указана 1693 дня][114][страница не указана 1693 дня]. Тут можно добавить, что людям систематически кажется[23], что их собственные действия менее детерминированны, чем чужие; что им кажется, что у них больше свободы, чем у других[23][страница не указана 1693 дня]; а также, что оценки детерминизма влияют на оценки ответственности и свободы, в основном, только в рассказах людей о воображаемых сценариях — но в реальных ситуациях то, насколько предопределёнными человек оценивает чужие действия не влияет либо мало влияет на то, насколько свободными он их оценивает или насколько ответственным за них он оценивает деятеля[115][страница не указана 1693 дня]. Другие версии критики иллюзионизма (соответственно, защиты реализма) в отношении свободы воли включают в себя предположения о существовании некоей «непричинной причинности», какого-то особого рода взаимодействий (фундаментальных и, возможно, нефизических), которые обеспечивают проактивность и позволяют людям игнорировать причинно-следственные связи, типичные для обычной материи. Здесь лежит одна из точек пересечения критики иллюзионизма в отношении свободы воли с критикой иллюзионизма в отношении дуализма свойств, дуализма материя-дух, и в отношении заявлений о паранормальном. Например, К. Юнг предлагал концепцию особого типа взаимодействия — «психэ» — которая призвана была объяснить существование работающих паранормальных способностей у людей (дальнейшие перепроверки не выявили свидетельств в пользу существования предмета, который он предполагал объяснить). И. Кант предполагал нечто подобное же для избежания того, что позже назвали «Регрессом Райла». Критика иллюзионизма в отношении боговДругие значения того же словаМожно найти и совсем другие значения того же слова в разных словарях:
«Иллюзионизм — философское направление, объявляющее все истинное, прекрасное и нравственное иллюзией, видимостью, обманом; иллюзионизмом явдяются также учения упанишад и Шопенгауэра, согласно которым пространственновременной внешний мир есть „покрывало Майи“, „фантасмагория“, „феномен мозга“, только видимость»[116][неавторитетный источник]. См. такжеПримечания
|
Portal di Ensiklopedia Dunia
