Тамильский национализм

Тамильский национализм (там. தமிழ்த் தேசியம்) — идеология, которая утверждает, что этнические тамилы составляет единую нацию и способствует культурному единству тамильского народа. Тамильский национализм — это в первую очередь светский национализм, сосредоточенный на языке и родине^[1]. Он выражается в форме языкового пуризма («чистый тамильский^[англ.])», национализма и ирредентизма («Тамил-Илам»), социального равенства («Движение самоуважения^[англ.]») и тамильского возрождения^[англ.].

Первоначально тамилы правили в Тамилакаме и некоторых частях Шри-Ланки. В колониальный период тамильские районы были частью провинций Британской Индии и Цейлона. Это привело к концу суверенитета тамилов и уменьшило их статус до меньшинства в соответствии с политической моделью, реализованной во время британского владычества. С момента обретения Индией и Шри-Ланкой независимости в обеих странах существовали сепаратистские движения тамилов, которые активно подавлялось властями^[2].

Большую известность получили слова тамильского поэта Каннадасана^[англ.] о тамилах как нации без государства^[англ.]: «Нет государства без тамилов, нет государства для тамилов»^[3].

Вскоре после обретения Цейлоном независимости от Великобритании правительство Шри-Ланка приняло Закон о гражданстве 1948 года, в результате чего более миллиона тамилов индийского происхождения^[англ.] остались без гражданства. В 1956 году был принят закон, который заменил английский как официальный язык сингальским. Закон серьёзно угрожал статусу тамильского языка как языка меньшинства, а также препятствовал социальной мобильности говорящих на тамильском языке^[4]. Кроме того, правительство также инициировало спонсируемые государством схемы колонизации с целью уменьшения численного присутствия меньшинств, а также монополизации традиционных видов экономической деятельности, таких как сельское хозяйство и рыболовство, которые с незапамятных времёна являются важным источником средств к существованию ланкийских тамилов^[5].

В 1976 году ланкийско-тамильские националисты из организации «Тигры освобождения Тамил-Илама» (ТОТИ) на своём съезде в Ваддукоддай (Джафна) приняли резолюцию^[англ.], призывающую к созданию отдельного тамильского государства (Тамил-Илам). После этого в Шри-Ланке неоднократно пытались создать независимое государство тамилов^[6] на фоне растущего политического и физического насилия против простых тамилов со стороны правительства Шри-Ланки, в котором доминировал сингальский буддийский национализм^[англ.].

Антитамильские погромы 1956, 1958 и 1977 годов и жестокость полиции против тамилов, протестующих против этих действий, привели к созданию партизанских групп, такие как «Тигры освобождения Тамил-Илама», чтобы защитить интересы и права тамилов на их собственной земле. Сожжение библиотеки в Джафне в 1981 году и «Чёрный июль» 1983 года привели к более чем 25-летней войне между армией Шри-Ланки и тамильскими «тиграми». Постоянное применение насилия, включая убийства, привело к тому, что ТОТИ были объявлены террористической организацией Индией, Малайзией, Европейским союзом, Канадой и США. Гражданская война закончилась в 2009 году военным поражением ТОТИ и смертью лидера «тигров» Велупиллаи Прабхакарана. По данным ООН, гражданская война на Шри-Ланке привела к гибели около 100 000 человек^[7][8]. Правительство Шри-Ланки, как утверждается, совершило ряд военных преступлений против гражданского населения (тамилов) в последние месяцы четвёртой фазы войны в 2009 году^[9]. Постоянный народный трибунал^[англ.] в итальянской Болонье объявил это геноцидом, совершённым против этнических тамилов правительством Шри-Ланки^[10]. После завершения гражданской войны Тамильский национальный альянс^[англ.] (ТНА) отказался от требований о создании независимого Тамил-Илама^[11] в пользу региональной автономии в составе вновь образованной Северо-Восточной провинции^{[англ.][12]}, уже в следующем году вновь разделённую на Северную и Восточную провинции. Идее федерализации Шри-Ланки противостоит сингальское большинство и контролируемое им правительство страны, которые предпочитают унитарное государство^[13].

В 2010 году Вишванатан Рудракумаран^[англ.] основал Межгосударственное правительство Тамил-Илама^[англ.] (МПТИ), которое стремится создать независимый Тамил-Илам мирными демократическими средствами. В 2016—2017 годах Совет тамильского народа^[англ.] (СТН) во главе с Главным министром Северной провинции К. В. Вигнесвараном^[англ.] организовал митинги под лозунгом «Встаньте, тамилы» в северной Джафне и восточной части Баттикалоа, чтобы заявить о том, что правительство Шри-Ланки по-прежнему нарушает права тамилов^[14][15].

Национализм индийских тамилов является частью дравидийского национализма, получившего распространение среди дравидов Южной Индии. Дравидийский национализм был популяризирован рядом небольших движений и организаций, которые утверждали, что южные индийцы культурно отличаются от индоарийцев Северной Индии. Новый видоизменённый дравидийский национализм стал набирать популярность среди тамильцев в 1930-х—1950-х годах. В то же время дравидийский национализм не нашёл широкой поддержки за пределами штата Тамилнад. В течение 1950-х и 1960-х годов тамильские националистические лидеры стали придерживаться идеи, согласно которой, как минимум, тамилы должны иметь право на самоопределение или, как максимум, отделение от Индии^[16]. В конце 1960-х годов дравидийские националисты впервые получили власть в штате Тамилнад^[17][18].

После победы на выборах 1967 года партии Дравида муннетра кажагам (ДМК), возглавляемой К. Н. Аннадураи, тамильские националисты стали постоянными участниками правительства Тамилнада. ДМК пришла к власти на фоне протестов против монополии и навязывания хинди. До прихода к власти они также открыто заявляли о борьбе за независимость тамилов от Индии. Но поскольку индийское правительство приравняло сепаратизм к подстрекательстве к мятежу, пригрозив сепаратистские партии лишить права баллотироваться на выборах, ДМК отказалась от этого требования. После этого стремление к отделению ослабло у большинства основных тамильских партий. Наиболее крупные региональные партии штата Тамилнад, такие как ДМК, Всеиндийская федерация дравидского прогресса имени Аннадураи (АИАДМК), Видутхалаи чирутайгал катчи^[англ.] (ВЧК), Паттали маккал катчи (ПМК) и Марумаларчи дравида муннетра кажагам (МДМК), часто сотрудничают в качестве партнёров по коалиции с общеиндийскими партиями в парламенте Индии в Нью-Дели.

В 1958 году С. П. Адитанар основал партию «Мы, тамилы», которая хотела создания однородного Большого Тамилнада, включающего тамилоговорящие области Индии и Шри-Ланки. В 1960 году партия организовала кампанию по всему штату, требуя установления суверенного штата Тамилнад. Выборы 1962 года партия «Мы, тамилы» проиграла и в 1967 году была объединена с ДМК^[19][20]. Вспышка гражданской войны в Шри-Ланке привела к тому, что тамильский национализм в Индии принял новую форму. В Индии возникли небольшие группы тамильских боевиков, такие как Освободительная армия Тамилнада^[англ.] (ОАТ), которые стремились к независимости. ОАТ была запрещена правительством Индии^[21]. Другой запрещённой тамильской сепаратистской группировкой в Индии были Тамильские национальные войска спасения^[англ.] (ТНВС), основанные в конце 1980-х годов. ТНВС боролась за независимость тамилов и преследовала цель объединить индийский Тамилнад и ланкийский Тамил-Илам в Большой Тамилнад^[22].

В октябре 2008 года, на фоне усиления обстрелов тамильских гражданских районов со стороны ланкийских военных, когда армия приближалась к ТОТИ и военно-морской флот сражался с морским патрулём последнего, индийские тамильские депутаты, включая тех, кто поддерживал правительство Манмохана Сингха в ДМК и ПМК пригрозили массово уйти в отставку, если индийское правительство не окажет давление на правительство Шри-Ланки, чтобы оно прекратило огонь по мирным жителям. В ответ индийское правительство сообщило, что приняло меры для ослабления напряжённости^[23]. С тех пор популярность ДМК в Тамилнаде постепенно снижается. Многие тамилы решили, что ДМК не сделала ничего, чтобы остановить геноцид тамилов в Шри-Ланке^[24].

К. Мутукумар, тамильский журналист и активист, покончил жизнь самоубийством, потому что правительству не удалось спасти шри-ланкийских тамилов. Его смерть мгновенно вызвала массовые забастовки, демонстрации и общественные беспорядки в Тамилнаде^[25]. Некоторые тамилы также глубоко недовольны Индией, которая по их мнению помогала ланкийскому государству в геноциде 2009 года^[26][27][28]. Это привело к инцидентам, вроде того, как тамильские националисты выступили в поддержку повстанцев Илама, когда расположенная в Ченнаи газета The Hindu якобы поддерживала правительство Шри-Ланки. Главный редактор The Hindu Н. Рам назвал членов Periyar Dravidar Kazhagam и Thamizh Thesiya Periyakkam^[29], а также некоторых юристов и студентов юридического колледжа виновными в актах вандализма в их офисах.

Кровавое окончание гражданской войны в Шри-Ланке во многом вызвало появление в 2010 году тамильской националистической партии Наам тамилар катчи^[англ.]. Основная повестка дня этой партии — освобождение Тамил-Илама, только тамилы должны править в Тамилнаде, защита тамильского языка и единство тамилов, независимо от религии и касты^[30].

В 2013 году состоялась серия протестов против политики властей Шри-Ланки, инициированные Федерацией студентов за свободу Тамил-Илама. Студенты требовали справедливости для ланкийских тамилов и референдума о статусе Тамил-Илама под контролем ООН^[31]. Тамильские организации и партии, а также главный министр штата Тамилнад потребовали проведения международного расследования военных преступлений Шри-Ланки и проведения референдума ООН среди ланкийских тамилов о создании Тамил-Илама^[32][33][34].

Запрет Джалликатту^[англ.] был воспринят тамилами как посягательство на их культуру и самобытность^[35]. В 2017 году дело дошло до протестов сторонников джалликатту в индийском штате Тамилнад, которые длились несколько дней. Тамилы со всего мира выражали свою солидарность с протестующими в Тамилнаде. Правительство заявило, что среди протестующих присутствовали антинациональные элементы, которые выдвинули антииндийские и сепаратистские^[36][37]. Тамильский рэп-дуэт «Хип-хоп Тамижа» дистанцировались от протестов, потому что не хотели поддерживать сепаратистов^[38]. Тамильский актёр Камал Хасан, ставший политиком, заявил, что стремление к созданию отдельной страны не является антинациональным и что многие политические лидеры поступали так в прошлом^[39].

Официально Тамилнад не имеет собственного флага и нередко тамильские националисты используют флаг каннада, дравидийско-язычного большинства индийского штата Карнатака («Страна каннада»). Тхантай Перияр дравидар кажагам и Наам тамилар катчи подняли разные флаги самопровозглашённого Тамилнада 1 ноября 2020 года в День Тамилнада. Полиция предупредила членов этих групп о наказании за нарушение Конституции Индии путём публичного поднятия неофициального флага Тамилнада^[40][41].

Тани Тамил Ияккам (там. தனித் தமிழ் இயக்கம்; чистое или независимое тамильское движение) — движение за чистоту языка в тамильской литературе^[англ.], приверженцы пытаются защитить родной язык от заимствований из санскрита, английского и других языков. Зародилось в трудах Мараималаи Адигала^[англ.], Бхаратидасана^[англ.], Деванея Паванара^[англ.] и Перунчиттхиранаара^[англ.] и получило распространение в литературном журнале Thenmozhi, основанном Перунчиттхиранааром. Важную роль в движения за чистоту тамильского языка сыграл профессор Мадрасского христианского колледжа В. Г. Сурьянараяна Шастри^[англ.] (сменил своё санскритское имя «Сурьянараяна Шастри» на тамильское «Паритимар Калаигнар»); в 1902 году он первым потребовал для тамильского статуса классического языка^[англ.], который он получил в 2004 году.

Агитация против хинди была формой сопротивления навязыванию языка хинди по всей Индии. Чакраварти Раджагопалачария, занимавший должность генерал-губернатора Индии в 1948—1950 годах, пытался сделать хинди национальным языком, в частности, на хинди в обязательном порядке преподавали во всех индийских школах. Против этого выступил Перияр, начав агитацию против хинди, которая длилась около трёх лет. Агитация включала статьи, конференции, шествия, пикетирование и другие формы протеста. Правительство ответило репрессиями, в результате случившихся беспорядков погибли двое протестующих и были арестованы 1198 человек, включая женщин и детей. Конгрессистское правительство штата Мадрас (позднее был переименован в Тамилнад) призвало военизированные формирования, чтобы подавить волнения; их участие привело к гибели около семидесяти человек (по официальным оценкам), в том числе двух полицейских. Несколько тамильских лидеров поддержали предложение и в дальнейшем использовать английский в качестве официального языка Индии. Чтобы успокоить ситуацию, премьер-министр Индии Лал Бахадур Шастри заявил, что английский будет по-прежнему использоваться в качестве официального языка до тех пор, пока этого хотят штаты, не говорящие на хинди. Беспорядки утихли после выступления Шастри, как и студенческая агитация.

Согласно статье 348-й Конституции Индии официальным языком судопроизводства должен быть английский, но четыре штата — Бихар, Уттар-Прадеш, Мадхья-Прадеш и Раджастхан — получили право проводить разбирательства в своих судах на своём официальном языке — хинди^[42]. При этом штатам Западная Бенгалия и Тамилнад, которые также добивались права вести судопроизводство на своём официальном языке, бенгальском и тамильском соответственно, центральное правительство запретило это делать^[42], сославшись на Верховный суд^[43]. В 2006 году Министерство юстиции заявило, что не будет возражать против желания штата Тамилнад проводить слушания в Высшем суде Мадраса на тамильском языке^{[44][45][46][47][48]}. В 2010 году председатель Верховного суда Мадраса разрешил адвокатам вести прения на тамильском языке^[49].

Хотя национализм сам по себе является современным явлением, выражение лингвистической идентичности, обнаруженное в современном движении за чистоту тамильского языка, имеет досовременные предшественники в виде «лояльности тамильскому языку» (в отличие от санскрита), видимой в древней «поэзии благородных^[англ.]»^[50]. Стихи эпохи Сангам подразумевают осознание независимости или обособленности от соседних регионов^[51]. Точно так же эпос пост-сангамной эпохи «Шилаппадикарам», входящий в число пяти великих эпосов тамильской литературы, постулирует культурную целостность всего тамильского региона^[52] и был истолкован Партхасарати как представляющий «обширное видение тамильской империи», которое «говорит от имени всех тамилов»^[53]. Субрахманян видит в эпосе первое выражение тамильского национализма^[52], в то время как Партхасарати говорит, что эпос показывает «начало тамильского сепаратизма»^[54].

Средневековые тамильские тексты также демонстрируют черты современного тамильского языкового пуризма, в первую очередь требование паритета статуса с санскритом, который традиционно считался на остальной части индийского субконтинента престижным языком межкультурного общения. Тексты по просодии и поэтике, такие как Yaapparungalakkaarihai X века и Veerasoazhiyam XI века, например, рассматривают тамильский язык как равный санскриту и используют риторический приём, описывая тамильский язык как прекрасную молодую женщину и как чистую женщину, божественный язык^[55], оба образа также являются центральными в современном тамильском национализме.^[56] Комментаторы-вайшнавы^[57] и шиваиты^[58] сделали ещё один шаг в заявлении о божественности, провозгласив литургический статус тамильского языка и стремясь наделить тамильские тексты статусом «пятой Веды»^[59]. Вайшнавские комментаторы, такие как Нанджияр, пошли ещё дальше, заявив, что люди, не являющиеся тамилами, сетуют на то, что они не родились в месте, где говорят на таком замечательном языке^[60]. Эта тенденция не была универсальной, и были также авторы, которые были против самобытности тамилов, выступая, в том числе за санскритизацию^{[англ.][61][62]}.

• Тамил-Илам
• Дравида Наду^[англ.]
• Дравидийский национализм
• Национализм ланкийских тамилов^[англ.]
• Тигры освобождения Тамил-Илама

• Abraham, Shinu (2003), Chera, Chola, Pandya: Using archaeological evidence to identify the Tamil kingdoms of early historic South India, Asian Perspectives (англ.), 42 (2): 207–223, doi:10.1353/asi.2003.0031, hdl:10125/17189
• Clooney, Francis X. (1992), Extending the Canon: Some Implications of a Hindu Argument about Scripture, The Harvard Theological Review (англ.), 85 (2): 197–215
• Cutler, Norman. Tamil Bhakti in Translation (англ.) // Journal of the American Oriental Society. — American Oriental Society, 1991. — Vol. 111, iss. 4. — P. 768–775. — doi:10.2307/603406.
• Monius, Anne E. Literary Theory and Moral Vision in Tamil Buddhist Literature (англ.) // Journal of Indian Philosophy. — Springer, 2000. — April (vol. 28). — P. 195–223. — ISSN 0022-1791. — doi:10.1023/A:1004717424936.
• Ramaswamy, S. En/gendering Language: The Poetics of Tamil Identity (англ.) // Comparative Studies in Society and History^[англ.]. — Cambridge University Press, 1993. — October (vol. 35, no. 4). — P. 683–725. — ISSN 0010-4175. — doi:10.1017/S0010417500018673.
• Kailasapathy, K. (1979), The Tamil Purist Movement: A re-evaluation, Social Scientist (англ.), 7 (10), Social Scientist, Vol. 7, No. 10: 23–51, doi:10.2307/3516775, JSTOR 3516775
• Kohli, A. (2004), Federalism and the Accommodation of Ethnic Nationalism, in Amoretti, Ugo M.; Bermeo, Nancy (eds.), Federalism and Territorial Cleavages (англ.), Baltimore: Johns Hopkins University Press, pp. 281–299, ISBN 0-8018-7408-4, Дата обращения: 25 апреля 2008
• Moorti, S. (2004), Fashioning a Cosmopolitan Tamil Identity: Game Shows, Commodities and Cultural Identity, Media, Culture & Society (англ.), 26 (4): 549–567, doi:10.1177/0163443704044217
• Narayanan, Vasudha (1994), The Vernacular Veda: Revelation, Recitation, and Ritual, Studies in Comparative Religion (англ.), University of South Carolina Press, ISBN 0-87249-965-0
• Palanithurai, G. (1989), Changing Contours of Ethnic Movement: A Case Study of the Dravidian Movement, Annamalai University Dept. of Political Science Monograph series, No. 2 (англ.), Annamalainagar: Annamalai University
• Pandian, M. S. S. (1994), Notes on the transformation of 'Dravidian' ideology: Tamilnadu, c. 1900-1940, Social Scientist (англ.), 22 (5/6), Social Scientist, Vol. 22, No. 5/6: 84–104, doi:10.2307/3517904, JSTOR 3517904
• Parthasarathy, R. (1993), The Cilappatikaram of Ilanko Atikal: An Epic of South India (англ.), New York: Columbia University Press, ISBN 0-231-07848-X
• Peterson, Indira V. (1982), Singing of a Place: Pilgrimage as Metaphor and Motif in the Tēvāram Songs of the Tamil Śaivite Saints, Journal of the American Oriental Society (англ.), 102 (1), Journal of the American Oriental Society, Vol. 102, No. 1: 69–90, doi:10.2307/601112, JSTOR 601112
• Steever, Sanford (1987), Review of Hellmar-Rajanayagam, Tamil als politisches Symbol, Journal of the American Oriental Society (англ.), 107 (2): 355–356, doi:10.2307/602864
• Subrahmanian, N. (1981), An introduction to Tamil literature (англ.), Madras: Christian Literature Society

• На Викискладе есть медиафайлы по теме Тамильский национализм