Статуа персонификоване Смрти у Триерској катедрали у Немачкој
Смрт, у неким културама позната као Жетеоц, се често представља персонификацијом натприродне силе у људском делу. У већини митологија представљена је са косом у руци и према веровању њом узрокује престанак живота и сакупља људску душу. У различитим митологијама представљена је и у женском и у мушком телу.
Хананци су у 12. и 13. веку п. н. е. персонификовали смрт са својим богом Мотом. Изменом имена у Мавет, он је касније постао и ђаво у Јудаизму.[1][2]
У келтском фолклору, смрт је представљена у облику женског духа, Банши, која призива смрт својим нарицањем и вриштањем. Према веровању, када неко шује Баншино нарицање, наредног дана ће добити вест да је умрла особа из његове блиске породице. Слична бића појављују се и у нордијској и велшкој митологији.[3] Богиња и персонификација смрти у нордијској митологији је Хела.
У веровањима Хаићанског вудуа, Гуеде је породица духова који представљају утеловање смрти. На просторима Аргентине, Бразила и Парагваја, смрт је представљена скелетом и названа San La Muerte.
У Србији и другим словенским земљама смрт је представљена као Косач, који између осталог представља и оличење мрачних сила. Постоји и пословица која говори о неизбежности смрти и гласи: „Смрт не бира ни време, ни место, ни годину.”
Аврамске религије имају анђела смрти, Азраила, који одводи људе на други свет. Према веровањима, свако има свог Азраила и он представља особу које се човек за живота највише плашио.
У Скандинавији, нордијска митологија је персонификовала смрт у облику Хел, богиње смрти и владарке над истоименим царством, где је примила део мртвих.[4] У време црне куге, смрт је често била приказивана као старица позната по имену Песта, што значи „кужна вештица“, која је носила црну капуљачу. Ишла би у град носећи граубље или метлу. Да је донела грабље, неки би преживели кугу; да је донела метлу, међутим, сви би умрли.[5]
У Холандији, и у мањој мери у Белгији, персонификација смрти је позната као Мажер Хајн („Оскудна Хајн“) или Питје де Дод („Петар смрт“).[8] Историјски гледано, понекад су га једноставно називали Хајн или његове варијације као што су Хајнтје, Хајнтјеман и Ом Хендрик („Ујка Хендрик“). Сродни архаични термини су Бендерман („Коштани човек“), Шерминкел (веома оскудна особа, „скелет“) и Мајијеман („човек косац“, референца на његову косу).[9]
Концепт Мажер Хајн је претходио хришћанству, али је христијанизован и вероватно је добио своје модерно име и карактеристике (косац, скелет, црна одора итд.) током средњег века. Ознака „Оскудан“ потиче од његовог приказа као скелета, на који је у великој мери утицала хришћанска тема „Плес смрти“ (холандски: dodendans) која је била истакнута у Европи током касног средњег века. Значајно је да се многа имена дата смрти такође могу односити на ђавола; вероватно је да је страх од смрти довео до тога да се Хајнов лик споји са Сатанином.[9][10]
У Белгији, ова персонификација смрти се сада обично назива Питје де Дод „Мали Пит, смрт”.[11] Као и друга холандска имена, може се односити и на ђавола.[12]
Западна Европа
У Западној Европи, смрт је обично персонификована као анимирани скелет још од средњег века.[13] За овај лик, који се често приказује како рукује косом, каже се да сакупља душе умирућих или недавно умрлих. У енглеској и немачкој култури, смрт се обично приказује као мушкарац, али у француској, шпанској и италијанској култури није неуобичајено да је смрт женског рода.[14]
У Енглеској се персонификована „Смрт“ појављивала у средњовековнимморалним представама, а касније се редовно појављивала у традиционалним народним песмама.[15] Крајем 1800-их, лик Смрти постао је познат као Грим Рипер у енглеској књижевности. Најраније појављивање имена „Грим Рипер“ на енглеском је у књизи Циклус људског живота из 1847. године:[16][17][18]
Сви добро знају да живот не може трајати више од седамдесет, а највише осамдесет година. Ако достигнемо тај рок, а да не сретнемо мрачног жетеоца са својим косом, тамо или тамо, срешћемо га засигурно.
^The Circle of Human Life is a translation by Robert Menzies of part of an earlier German book by August Tholuck, Stunden Christlicher Andacht, published in 1841.
^Menzies, Robert (1847). The Circle of Human Life. Edinburgh: Myles Macphail. стр. 11.
Литература
Bender, A. P. (јануар 1894). „Beliefs, Rites, and Customs of the Jews, Connected with Death, Burial, and Mourning”. The Jewish Quarterly Review. 6 (2): 317—347. JSTOR1450143. doi:10.2307/1450143.CS1 одржавање: Формат датума (веза)
Bender, A. P. (јул 1894). „Beliefs, Rites, and Customs of the Jews, Connected with Death, Burial, and Mourning”. The Jewish Quarterly Review. 6 (4): 664—671. JSTOR1450184. doi:10.2307/1450184.CS1 одржавање: Формат датума (веза)
Olyan, Saul M. (1993). A Thousand Thousands Served Him: Exegesis and the Naming of Angels in Ancient Judaism. Texte und Studien zum antiken Judentum, 36. Tübingen: J.C.B. Mohr. ISBN978-3-16-146063-0. OCLC28328810.
Schwab, Moïse (1897). Vocabulaire de l'Angélologie d'Après les Manuscrits Hebreux de la Bibliothèque Nationale. Paris.
Mancuso, Chuck; Lampe, David; Gilbert, Reg, ур. (1996). Popular Music and the Underground: Foundations of Jazz, Blues, Country, and Rock, 1900–1950. Kendall/Hunt Publishing Company. ISBN9780840390882.
Ullman, Michael (1994). „The Jazz Column”. Fanfare. св. 17 бр. 3.