Химна (грч.Lua грешка in Модул:Unicode_data at line 300: attempt to index local 'data_module' (a boolean value). - песма, хвалоспев) је песма у славу Бога, идеологије или државе. Химна изражава оданост, лојалност, побожност, као и преданост, приврженост и поштовање.[1]
У средњем веку химне су биле црквене песме, а у ренесанси се химнама описују лепоте природе. Касније, са стварањем првих нација настају националне и родољубиве химне, а појавом друштвених класа и борбене. Од тих је најпознатија француска Марсељеза[2][3][4] (фр.Lua грешка in Модул:Unicode_data at line 300: attempt to index local 'data_module' (a boolean value).) и Интернационала (фр.Lua грешка in Модул:Unicode_data at line 300: attempt to index local 'data_module' (a boolean value).) као корачница радничке класе.
У хришћанству, црквене конгрегације често заједно певају химне као део свог богослужења (на слици: верници у жупној цркви Афингтону у Енглеској, 1944.)
Првобитно по узору на Књигу псалама и друге поетске одломке (који се обично називају „кантикли“) у Светом писму, хришћанске химне су углавном усмерене као хваљење хришћанском Богу. Многе се директно или индиректно позивају на Исуса Христа.
Од најранијих времена, хришћани су певали „псалме и химне и духовне песме“, како у приватним побожним обредима, тако и у заједничком богослужењу.[7] Небиблијске химне (тј. оне које нису псалме или кантикли) из ране цркве и данас се певају укључујући 'Phos Hilaron', 'Sub tuum praesidium', и 'Te Deum'.
Једна од дефиниција химне је „...лирска песма, с поштовањем и побожношћу, која је осмишљена да се пева и која изражава став обожаваоца према Богу или Божијим намерама у људском животу. Треба да буде једноставна и метричка по форми, искрено емоционалног, поетског и књижевног стила, духовног квалитета, а по својим идејама тако директним и тако одмах очигледним да уједињује скупштину док је пева."[8]
У многим евангелистичким црквама, традиционалне песме се класификују као химне, док се савременије песме богослужења не сматрају химнама. Разлог за ову разлику је нејасан, али према некима је то због радикалне промене стила и побожног размишљања које је почело са Исусовим покретом и Исусовом музиком. Последњих година, хришћанске традиционалне химне су доживеле оживљавање у неким црквама, обично више реформисане или калвинистичке природе, пошто су модерни писци химни као што су Кит и Кристин Гети[9] и музика суверене милости ресетовали старе текстове на нове мелодије, ревидирали старе химне и поново их објавили, или једноставно су написали песму на химничан начин као што је In Christ Alone.[10]
Пошто постоји недостатак музичких записа у раним списима,[11] стварни музички облици у раној цркви могу се само претпоставити. Током средњег века развила се богата химнодија у облику грегоријанског појања или обичне песме. Овај тип су певали углас, на један од осам црквених начина, најчешће монашки хорови. Иако су првобитно написане на латинском, многе су преведене; познати пример је Од Очевог Срца рођеног из 4. века певаног у хорској песми Дивинум Мистеријум из 11. века.
Источна црква
Источно хришћанство (источна православна, оријентална православна и источнокатоличка црква) има низ древних химнографских традиција. У византијском обреду, појање се користи за све облике литургијског богослужења: ако се не пева акапела, једина пратња је обично Lua грешка in Модул:Unicode_data at line 300: attempt to index local 'data_module' (a boolean value)., или бордун. Оргуље и други инструменти били су искључени из црквене употребе, иако су коришћени у царским церемонијама.[12] Међутим, инструменти су уобичајени у неким другим оријенталним традицијама. Коптска традиција користи само чинеле и троугао. Индијски православци (маланкарска ортодоксна сиријска црква) користе оргуље. Тевахедо цркве користе бубњеве, чинеле и друге инструменте у одређеним приликама.
Развој хришћанске химнодије
Тома Аквински је, у уводу свог коментара на псалме, овако дефинисао хришћанску химну: „Hymnus est laus Dei cum cantico; canticum autem exultatio mentis de aeternis habita, prorumpens in vocem“. („Химна је слављење Бога песмом; песма је усхићење ума који живи о вечним стварима, избија у глас.“)[13]
Hughes, Charles, Albert Christ Janer; Carleton Sprague Smith,, ур. (1989). American Hymns, Old and New. New York: Columbia University Press.CS1 одржавање: Вишеструка имена: списак уредника (веза). 2 vols. N.B.: Vol. l, [the music, harmonized, with words, of the selected hymns of various Christian denominations, sects, and cults]; vol. 2. Notes on the Hymns and Biographies of the Authors and Composers. ISBN0-231-05148-4.. set comprising both volumes.
Weddle, Franklyn S. (1956). How to Use the Hymnal.. Independence, Mo.: Herald House,
A.C. Zenos, ed., "The Ecclesiastical History of Socrates Scholasticus", in A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church. Second Series, ed. Philip Schaff and Henry Wace. Grand Rapids: W. B. Eerdmans Publishing Company 1957.
Stevens, Benjamin F. (јануар 1896). „Story of La Marseillaise”. The Musical Record. Boston, Massachusetts: Oliver Ditson Company (408): 2. Приступљено 24. 4. 2012.CS1 одржавање: Формат датума (веза)
Albrecht, Christoph (1973). Einführung in die Hymnologie. ISBN3-374-00175-0.. Berlin (East) .
Blank, Benuel S. . The Amazing Story of the Ausbund. Carlisle Printing: Sugar Creek, OH. 2001. pp. 120-. ISBN978-0-9714539-1-3.page book by ordained Old Order Amish writer.
Pless, John T (23. 12. 2005). „"Six Theses on Liturgy and Evangelism,"”(PDF). Архивирано из оригинала(PDF) 23. 12. 2005. г. Приступљено 16. 09. 2022. (Conference on Liturgy and Outreach, Concordia College, 1987)
Schwertley, Brian M. (2000). Pribble, Stephen, ур. Sola Scriptura and the Regulative Principle of Worship. Southfield, MI: Reformed Witness. OCLC45414021.
Schwertley, Brian M. (1999). Musical Instruments in the Public Worship of God. Southfield, MI: Reformed Witness. OCLC41962530.
„Hymnary.org”. Архивирано из оригинала 2013-03-02. г. Приступљено 2020-01-19.—Extensive database of hymns and hymnology resources; incorporates the Dictionary of North American Hymnology