«Гопалатапани-упанишада» (санскр.गोपालतापिन्युपनिषत्, IAST: Gopālatāpanī upaniṣad «предание Кришне») — вайшнавский текст на санскрите, одна из упанишад, ассоциируемых с «Атхарваведой»[1][2]. В каноне муктика, в который входят 108 упанишад, стоит под номером 95[3]. Относится к числу четырёх упанишад тапини (наряду с «Нрисимха», «Рама» и «Трипура»)[2]. Состоит из 9 глав[4]. Написана не позднее XIV века.
Главным героем упанишады выступает богиня Радха[5]. Она описывается как шакти (женская энергия) Кришны[5]. В тексте превозносится её преданность Кришне и содержатся рассуждения о Гопале-Кришне[6]. Гопала-Кришна провозглашается тождественным недвойственной Абсолютной Истине (Атману или Брахману). Он — Сатчитананда, Гуру, олицетворение священного слога Ом и объект познания в Веданте, его можно достичь только с помощью любви и преданности[7].
«Гопалатапани-упанишада» имеет особое значение для последователей традиции вайшнавизма, в особенности для бенгальских вайшнавов (кришнаитов)[8].
Датировка
Фаркуар полагает, что «Гопалатапани» появилась на свет после «Нрисимхатапани-упанишады», завершение составления которой он относит к VII веку[1]. Фаркуар утвержадает, что самой древней из упанишад тапания является именно «Нрисимха», и что три последующие упанишады были составлены по её образу и подобию[1]. Фаркуар предполагает, что «Гопалатапани» уже существовала в XIV веке, когда Видьяранья составил комментарии к упанишадам тапани[1].
Значение термина тапани
Мудрые и просветлённые объявляют, что в слоге «Ом» также содержится энергия наслаждения Бога, Шри Радха, и все живые существа.
Значение санскритского слова tāpanīya в контексте этих упанишад не совсем ясно. Это слово встречается в разных формах: IAST: tapanīya, tāpanīya, tāpinī, tāpanī. В заголовках и комментариях наиболее часто встречается форма tāpanī, которая, по всей видимости, является краткой формой от tāpanīya. Следуя заключению Монье-Вильямса можно предположить, чтоtāpanīya («золото») — название одной из школ «Ваджасаяни-самхиты», из которой вышли все четыре упанишады тапани. Однако, то, что все четыре упанишады вышли из одного источника, оспаривается другими исследователями. По мнению Дойссена, сначала появилась «Нрисимхатапани», а позднее на её базе были созданы остальные три упанишады. При этом создателей остальных текстов вдохновил успех «Нрисимхатапани» в легитимации древней традиции-носителя «Нрисимха-мантры»[10]
Дойссен переводит tapanīya[10] как «то, то что нужно подогревать» или «золото». Другое значение этого слова — «самообуздание». Процесс самоочищения часто сравнивают с процессом плавки и аффинажа золота, в ходе которых метал несколько раз накаляют в огне с целью избавить его от всех примесей. Дойссен объясняет значение этого термина следующим образом: «Тапанам (аскеза) — это жгучая боль/страдание или аскетическое самопожертвование; таким образом, nṛsiṁha-tapanam означает аскетическое предание себя Нрисимхе. Следовательно „Нрисимхатапания-упанишада“ — это доктрина об аскетическом предании Нрисимхе[10].
Комментарии
Нараяна
Я — нетленный. Я — омкара, который никогда не стареет и умирает, и который не знает страха. Я — бессмертный. Воистину я — бесстрашный Брахман. Поэтому я — освобождённый и неразрушимый.
Брахман — это чистое существование, вселенская форма и свет. Он всепроникающь, един, но через посредство майи он приобретает четыре формы.
В XVI веке „Гопалатапани-упанишаду“ комментировал Прабодхананда Сарасвати[12]. В том же столетии автором обширного комментария к «Гопалатапани» выступил выдающийся кришнаитский богослов Джива Госвами (1513—1598)[13]. В XVII веке появился комментарий Вишванатхи Чакраварти.
↑Steven Rosen (2006), Essential Hinduism, Praeger, ISBN 978-0275990060, page 218
↑ 123Deussen, P. Sixty Upanishads of The Veda, trans (неопр.). — VM Bedekar and GB Palsule. Delhi, 1980. — ISBN 0-8426-1645-4.Vol II, pp. 809—888. He has translated the Rāma Pūrva and Uttara-tāpinī and the Nṛsiṁha Pūrva and Uttara-tāpinī Upanishads.
↑Tripurari, Prabodhānanda Sarasvatī: From Benares to Braj» in the Bulletin of the School of Oriental and African Studies. Vol LV, Part 1, 1992, pages 52-75