Русское православие![]() Русское православие — разновидность византийского православия[1][2], исторически сложившаяся под влиянием Русской православной церкви; явление выходит далеко за рамки церковной организации[3]. Доктор философских наук Н. С. Гордиенко определяет русское православие как «„обрусевший“ вариант восточного (византийского) христианства, обогащённый древнерусским вероисповедным и обрядовым наследием»[1]. Доктор экономических наук В. Н. Лексин отмечает: «Русское православие как феномен особого религиозного мироощущения, богослужебной практики и бытового поведения верующих — предмет давних и плодотворных исследований богословов и религиоведов, философов и социологов, историков и этнологов, а в последнее время и политологов»[4]. Русская церковь внесла весомый вклад в формирование общерусского национально-государственного самосознания[5]. Верующие русские — в основном православные[6]. ОписаниеРусская православная церковь в течение всей истории играла особую роль в духовной жизни русских[6]. Понятие «русское православие» как в богословской, так и в светской литературе чаще всего отождествляется именно с Русской православной церковью, но фактически включает в себя и различные объединения в разное время от неё отколовшиеся, в том числе старообрядцев, обновленцев, Русскую зарубежную церковь (в период её отделения от Московского патриархата), «истинно-православных» (русской традиции) и тому подобное. Каждая из этих церковных структур считает себя составной частью русского православия[1]. Для русского православия традиции предпочтительнее, чем новации, как в вероисповедной, так и в обрядовой сфере. Идеалом церковно-государственных отношений служило доминирование государственной власти над церковной. Русское православие в содержательном плане близко к другим вариантам православия, таким как болгарское, грузинское, сербское, но не идентично им[1]. ИсторияАрхеологические исследования фиксируют наличие христианских предметов личного обихода (нательных крестов и др.) на территории Центральной России с середины — третьей четверти X века[7]. По мнению Гордиенко, история русского православия начинается с Крещения Руси при князе Владимире Святославиче[1]. Вскоре после крещения Руси создаётся Русская митрополия с центром в Киеве, которая находилась в юрисдикции Константинопольского патриархата, и ряд епископств — в Новгороде, Белгороде Киевском, Полоцке и, возможно, в других городах. На них были возложены в первую очередь миссионерские задачи. Миссионерская деятельность направлялась прежде всего на жителей крупных городов, в то время как просвещение новой верой преобладавшего сельского населения в значительной мере зависело от близости того или иного епархиального центра. К середине XIII века на Руси действовало 16 епархий: кроме названных выше также в Чернигове, Переяславле-Русском, Юрьеве на Роси, Турове, Владимире-Волынском, Галиче, Перемышле, Холме, Луцке, Ростове, Владимире-на-Клязьме, Рязани. Но в некоторых лесных областях, включая в Верхнее Поднестровье, археологические исследования фиксируют концентрацию языческих древностей вплоть до XIII века[5]. Первые христианские князья киевские Владимир и его сын Ярослав Мудрый видимо хорошо осознавали государственно- и культурно-интегрирующую роль, которую играет единая митрополия и церковнославянский язык. Эта роль росла вместе с развитием политического партикуляризма со второй половины XI века, и особенно со второй трети XII века, когда различные политически независимые русские княжества связывали между собой, кроме церкви, только династическое родство и историческая память о прошлом государственном единстве. Осознание церковью новой общественно-политической роли отражено в усвоении с 1160-х годах киевскими митрополитами титула «митрополит всея Руси» взамен «митрополит Руси». Митрополиты, обычно греки, которые поставлявлялись в Константинополе, выступали в качестве третейских судей и миротворцев в междукняжеских усобицах. Большое значение в формировании единого церковно-культурного пространства средневековой Руси сыграли монастыри, в первую очередь созданный во половине XI века Киево-Печерский монастырь[5]. К первой половине XV века принадлежность к православной церкви окончательно утверждается как одна из определяющих черт общерусского национально-государственного самосознания. Общий духовный подъём православия в сочетании с тем обстоятельством, что к середине XV века Москва оставалась единственным государственно-политическим средоточием православия, сделал церковь неотъемлемым элементом построения великорусской государственности, в то же время придавая национальному сознанию народа и государственной власти вселенски православное измерение[5]. Важным фактором укрепления русского национально-государственного самосознания стала канонизация целого ряда русских святых, которая прошла по инициативе митрополита Макария на соборах 1547—1549 годов[5]. От Крещения до раскола Русской церкви при патриархе Никоне Русская церковь была единственным на Руси и в России реальным воплощением русской вариации византийского православия. Раскол стал причиной духовного разобщения членов Русской православной церкви, а также образование новых церковных структур, трёх старообрядческих течений (поповцы, беглопоповцы и беспоповцы), каждое из которых позиционирует себя как часть русского православия, но оппозиционно по отношению к Русской православной церкви[1]. ![]() Русские миссионеры создавали письменности, основу которых составила кириллица. В XIV веке святой Стефан Пермский на основе кириллического, греческого алфавитов и знаков древнетюркского рунического письма создал зырянскую азбуку — анбур. В XVIII веке архиепископ Вениамин (Пуцек-Григорович) использовал русский алфавит для создания удмуртской («Сочинения, принадлежащие к грамматике вотского языка», 1775) и марийских («Сочинения, принадлежащие к грамматике черемисского языка», 1775) грамматик. В XIX веке на русской графической основе создаётся ряд письменностей для языков народов Российской империи, которые составили основу современных алфавитов. Так, архиепископ Иннокентий (Попов-Вениаминов) создал письменность для алеутского языка (1826), востоковед О. Н. Бётлингк (1848—1851) и епископ Дионисий (Хитров) (1858) разработали алфавиты для якутского языка, востоковед Н. И. Ильминский — письмо для языка крещёных татар — алфавит Ильминского (1862—1874), чувашским просветителем И. Я. Яковлевым составлен чувашский алфавит (1871), мордовским просветителем А. Ф. Юртовым — эрзянский алфавит (Букварь для мордвы-эрзи, 1884)[8]. В XVIII—XIX веках основными факторами этнического самосознания русских оставались приверженность русскому православию и русский язык. Русские крестьяне (сельские обыватели) рассматривали себя в качестве христиан вообще, включая в это понятие все православные народы под властью «белого царя» и нередко (например, в «прелестных письмах» Емельяна Пугачёва) противопоставляя себя чиновникам. К XIX веку бо́льшая часть русских обрядовых элементов была связана с православной традицией при сохранении дохристианских элементов, менявшихся в зависимости от региона. В этом же столетии начали складываться государственные праздники — на основе православного календаря. Так, одним из важнейших государственных торжеств являлся День высочайшего тезоименитства, который праздновали в день святого покровителя императора[6]. В XIX веке не существовало единой трактовки самого понятия «русскости» (русские), которое могло означать и культурную, и этническую, и протонациональную идентичность. Соответственно неопределёнными оставались и ментальные границы русской национальной территории. В понятие русской нации могли включаться: 1) все подданные Российской империи; 2) члены привилегированных сословий; 3) русские-православные (великорусы); 4) все восточные славяне[9]. После Октябрьской революции 1917 года в России и затем в СССР начались гонения на религию, в частности на православие[6]. После советского периода гонений и репрессий против Церкви и верующих в России религия вернулась в повседневную жизнь. Многие русские следуют православной традиции, включая крещение детей, венчание, отпевание. Крупнейшими праздниками для православных русских остаются Пасха, Рождество Христово, Троица и др. Многими соблюдаются посты, освящаются дома и квартиры, они хранят домашние иконы и православную литературу. Широкий масштаб получили такие мероприятия, как паломнические поездки, крестные ходы и массовые моления. Среди интеллигенции имеют популярность сочинения русских религиозных философов, таких как Вл. С. Соловьёв, отец Павел Флоренский, отец Александр Мень и др. Вопрос о вероисповедании не задавали во время всероссийских переписей населения. Но согласно исследованию ВЦИОМ, в 2012 году 79 % жителей России называют себя православными, что почти равно доле русских согласно переписи населения 2010 года. По оценкам экспертов, в 2013 году менее 10 % жителей регулярно бывает на службах и исповедуется. Оставшаяся часть населения не посещает церковь или посещает нерегулярно, чаще всего чтобы «поставить свечку» (совершить обряд, который часто сопровождается просьбой)[6]. Современное русское православие, находящееся в состоянии возрождения религиозной жизни, «православного Ренессанса», характеризуется соединением традиций с многочисленными новациями, расширением деятельности институтов Русской православной церкви, включая активный рост масштабов храмового строительства, увеличение количества епархий и численности клира) и стабильной численностью воцерковленных мирян, возрастающим участием РПЦ в деятельности государственных и муниципальных структур. Русское православие, легализованное после советских гонений в конце 1980-х годов, действует в среде, ценности которой во многом являются противоположными традиционным, что является одной из основных проблем клира и рядовых верующих. Русское православие существует в условиях религиозной конкуренции с получившими большое развитие инославием и иноверием, с новыми религиозными движениями[10]. В современном русском православии защитницей русского народа считается особо чтимый образ — Казанская икона Божией Матери[6]. Примечания
Литература
|
Portal di Ensiklopedia Dunia