Католицька Церква розрізняє єресь на матеріальну і формальну. Матеріальна єресь — це «дотримання помилкових суджень без власної вини» через незнання і таким чином не є «ані злочином, ані гріхом», оскільки людина припустилася помилки з добрими намірами[1]. Формальна єресь — це «свідоме і наполегливе дотримання помилки у питаннях віри» охрещеною людиною. Вона вважається тяжким гріхом і призводить до автоматичного відлучення від Церкви; католик, який приймає формальну єресь, вважається таким, що відокремив свою душу від Католицької Церкви. У цьому контексті під «питаннями віри» ходяться догмати, запропоновані непомильним магістратом Церкви[2], і крім інтелектуальної помилки, має бути «завзятість у волі», щоб підтримувати її всупереч вченню Церкви.
Єресь викликала занепокоєння в християнських громадах принаймні з часу написання Другого Послання Петра, в якому говориться: «Але й між людьми були фальшиві пророки, як і між вами будуть фальшиві вчителі, що потайки принесуть прокляті єресі, відрікаючись Господа, що їх придбав» (2 Петра 2:1). У ранній Церкві перших двох-трьох століть єресь і розкол не були чітко розмежовані. Подібне змішування відбувалося і в середньовічній схоластиці. Сьогодні під єрессю розуміють заперечення об'явленої істини, як її тлумачить Церква.[1] Богослов XIX століттяФрідріх Шлейєрмахер визначив її як «те, що зберігає видимість християнства, але суперечить його суті»[3] У цій статті зібрані течії та деномінації, які Католицька Церква оголосила єретичними.
Наступний перелік включає погляди, які або були явно засуджені Халкідонським християнством до 1054 року, або мають більш пізнє походження, але є схожими. Детальна інформація про деякі сучасні погляди, які Католицька Церква вважає єретичними, наведена в додатку. Всі списки подано в алфавітному порядку.
Традиційно ортодоксія і єресь розглядалися у зв'язку з «ортодоксією» як автентична лінія традиції. Інші форми християнства розглядалися як девіантні течії думки, а тому «гетеродоксальні» або єретичні. Ця точка зору залишалася панівною до публікації праці Вальтера Бауера[en] «Ортодоксія та єресь у давньому християнстві» (нім.Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum) у 1934 році. Бауер прагнув переоцінити раннє християнство з історичної перспективи, незалежно від церковних поглядів. Він стверджував, що спочатку єдність ґрунтувалася на спільних стосунках з одним і тим же Господом, а не на формально визначених доктринах, і що існувала толерантність до найрізноманітніших поглядів. З часом деякі з цих поглядів стали вважатися неадекватними. Бауер пов'язував визначення «ортодоксії» зі зростанням влади і впливу Римської Церкви. У 1959 році Генрі Чедвік[en] стверджував, що всі християнські спільноти були пов'язані через основоположні події, які відбулися в Єрусалимі й продовжують мати визначальне значення в розвитку доктринальної ортодоксії. МакГрат зазначає, що історично версія Чедвіка виглядає набагато правдоподібнішою[3]. Термін «христологія» має два значення в богослов'ї: він може використовуватися у вузькому сенсі питання про те, як пов'язане божественне і людське в особі Ісуса Христа, або ж для загального вивчення його життя і діяльності. Тут він використовується в обмеженому, вузькому сенсі.
Термін «христологія» має два значення в богослов'ї: він може використовуватися у вузькому сенсі питання про те, як пов'язане божественне і людське в особі Ісуса Христа, або ж для загального вивчення його життя і діяльності[3]. Тут він використовується в обмеженому, вузькому сенсі.
Ортодоксальне вчення про Трійцю, остаточно розроблене і формально узгоджене в Константинополі в 381 році,[4] полягає в тому, що Бог Отець, Бог Син і Святий Дух були єдиною істотою в трьох іпостасях[4]. Тоді виникло христологічне питання про те, як Ісус Христос міг бути одночасно і божественним, і людським. Це питання було формально вирішене після довгих дебатів на Вселенських Соборах 431, 451 і 680 років (Ефеський, Халкідонський і Константинопольський III).
Віра в те, що Ісус народився як звичайна (не божественна) людина, був надзвичайно доброчесним, і що він був прийнятий пізніше як «Син Божий» через зішестя на нього Духа Святого.
Віра в те, що Ісус мав людське тіло і нижчу душу (місце перебування емоцій), але божественний розум. Аполінаріс також вчив, що душі людей поширюються іншими душами, так само як і їхні тіла.
Заперечення справжньої божественності Ісуса Христа приймало різні конкретні форми, але всі погоджувалися з тим, що Ісус Христос був створений Отцем, що він мав початок у часі, і що титул «Син Божий» був ввічливим.[6]
Вчення пов'язують з Арієм (бл. 250—336 рр. н. е.), який жив і викладав в Александрії, Єгипет.
Вперше Арія оголосили єретиком на Першому Нікейському соборі, пізніше його виправдали під тиском імператора, але остаточно оголосили єретиком вже після його смерті. Єресь була остаточно заборонена у 381 році на Першому Константинопольському Соборі.
Всі форми заперечували, що Ісус Христос є «єдиносущний з Отцем», але пропонували як правильну альтернативу «подібний за сутністю», «схожий» або «відмінний».
Віра в те, що фізичне тіло Ісуса було ілюзією, як і його розп'яття; тобто, Ісус тільки здавалося, що він мав фізичне тіло і фізично помер, але насправді він був безтілесним, чистим духом, і тому не міг фізично померти.
Тенденції існували ще в 1 столітті, але найбільш помітно вони були сприйняті гностиками в наступних століттях.
Докетизм був відкинутий вселенськими соборами і основним християнством, і в основному вимер протягом першого тисячоліття нашої ери.
Гностичні рухи, які пережили цей час, такі як католицизм, включили докетизм у свої вірування, але ці рухи були знищені Альбігойським хрестовим походом (1209—1229 рр.).
Прийнявши божественність Ісуса Христа, підтверджену в Нікеї в 325 році, вони заперечували божественність Святого Духа, якого вважали творінням Сина і слугою Отця і Сина.
Виступав проти Каппадокійських Отців і був засуджений на Першому Константинопольському Соборі.
Саме це спонукало додати до Нікейського Символу віри на другому Вселенському соборі слова «І в Духа Святого, Господа, що дає життя, Який походить від Отця, Якому з Отцем і Сином однаково поклоняються і Котрому однаково поклоняються і Котрого однаково славлять, Який говорив через пророків».
Надмірний акцент на неподільності Бога (Отця) за рахунок інших «осіб» Трійці призводить або до сабелліанства (модалізму), або до адопціонізму.
Підкреслення «монархічності» Бога було у східному богослов'ї законним способом ствердження його єдності, а також Отця як єдиного джерела божественності. Це стало єретичним, коли його довели до зазначених крайнощів.
Віра в те, що божественність Христа домінує і переважає його людяність, на противагу халкедонській позиції, яка вважає, що Христос має дві природи, божественну і людську, або міафізитській позиції, яка вважає, що людська природа і божественна природа Христа були об'єднані в одну божественно-людську природу з моменту Воплочення.
Після того, як несторіанство було відкинуто на Першому Ефеському соборі, з'явився Євтимій з діаметрально протилежними поглядами.
Євтихія відлучили від Церкви у 448 році. Монофізитство та Євтихія були відкинуті на Халкідонському Соборі 451 року. Монофізитство також відкидається Східними Православними Церквами
Віра в те, що Ісус Христос мав дві природи, але тільки одну волю. Це суперечить ортодоксальному тлумаченню христології, яке вчить, що Ісус Христос мав дві волі (людську і божественну), що відповідають його двом природам
Виникла у Вірменії та Сирії в 633 році нашої ери
Монофелітство було офіційно засуджене на Третьому Константинопольському Соборі (Шостий Вселенський Собор, 680—681). До церков, засуджених на Константинопольському соборі, належать Східні Православні Сирійська, Вірменська та Коптська церкви, а також Маронітська церква, хоча остання зараз заперечує, що коли-небудь дотримувалася монофелітської позиції, і зараз перебуває в повному сопричасті з єпископом Риму. Християни Англії відкинули монофелітську позицію на Хатфілдському соборі 680 року.
Несторій відкинув титул «Богородиця» для Діви Марії і запропонував назву "Христородиця"[en] як більш відповідну. Багато прихильників Несторія переїхали до сасанідської Персії, де приєдналися до місцевої християнської спільноти, відомої як Церква Сходу. Протягом наступних десятиліть Церква Сходу ставала все більш несторіанською у своїй доктрині, що призвело до того, що її почали називати почергово Несторіанською Церквою.
Віра в те, що Отець, Син і Святий Дух є трьома характеристиками одного Бога, а не трьома окремими «особами» в одному Бозі.
Вперше офіційно сформульовано Ноетом Смирнським бл. 190 р., уточнено Сабелієм бл. 210 р., який застосовував ці імена лише до різних ролей Бога в історії та економіці спасіння.
Ноет був засуджений пресвітерами Смірни. Тертуліан написав твір Adversus Praxeam проти цієї тенденції, а Сабелліус був засуджений папою Каллістом.
Віра в те, що Отець, Син і Святий Дух є трьома незалежними і відмінними божественними істотами, а не трьома особами однієї істоти і однієї сутності
Гностицизм
Гностицизм — це різноманітний, синкретичний релігійний рух, що складається з різних систем вірувань, загалом об'єднаних вченням про те, що люди є божественними душами, які потрапили в пастку матеріального світу, створеного недосконалим богом, деміургом, якого часто ототожнюють з авраамічним Богом. Гностицизм — це заперечення (іноді з аскетичної точки зору) і паплюження людського тіла та матеріального світу або космосу. Гностицизм вчить про дуальність матеріального (матерія) проти духовного або тіла (зло) проти душі (добро). Гностицизм вчить, що природний або матеріальний світ буде і повинен бути знищений (повне знищення) істинним духовним Богом, щоб звільнити людство від панування фальшивого Бога або Деміурга.
Поширена помилкова думка пов'язана з тим, що в минулому слово «гностик» мало значення, подібне до сучасного значення слова «містик». Були деякі ортодоксальні християни, які як містики (в сучасному розумінні) навчали гнозису (пізнання Бога або Блага), яких можна назвати гностиками в позитивному сенсі (наприклад, Діадох з Фотікії).
Якщо раніше гностицизм вважався здебільшого спотворенням християнства, то тепер здається очевидним, що сліди гностичних систем можна розрізнити за кілька століть до християнської ери[8]. Гностицизм, можливо, був раніше 1-го століття, тобто до Ісуса Христа[9]. Він поширився в Середземномор'ї та на Близькому Сході до і протягом 2 і 3 століть, ставши дуалістичною єрессю в середині юдаїзму (див. Назаряни[en]), християнства та еллінської філософії на територіях, контрольованих Римською імперією та готами-аріанами (див. Гунери), а також Перською імперією. Навернення в іслам і Альбігойський хрестовий похід (1209—1229) значно зменшили кількість гностиків, що залишилися в Середньовіччі, хоча кілька ізольованих громад продовжують існувати донині. Гностичні ідеї стали впливовими у філософії різних езотеричних містичних рухів кінця 19-го і 20-го століть в Європі й Північній Америці, в тому числі тих, які явно ідентифікують себе як відродження або навіть продовження більш ранніх гностичних груп.
Заснована в 4 ст. Прісцілліаном, походить від гностично-маніхейських вчень, яких навчав Марк. Прісцілліан був страчений імператором Граціаном за звинуваченням у магії.
Засуджений Сарагоським синодом у 380 році.
Зростала протягом 5-го століття, незважаючи на спроби зупинити її. У 6-му столітті прісцілліанство занепало і вимерло незабаром після Синоду в Бразі[en] в 563 році.
Будь-який погляд, який стверджує, що християни звільнені благодаттю від зобов'язань будь-якого морального закону. Святий Павло був змушений спростовувати подібні звинувачення, висунуті опонентами через його ставлення до Закону Мойсея (Рим. 3:8).[10]
Деякі гностики (наприклад, офіти і миколаїти) вчили, що оскільки матерія протистоїть духу, то тіло не має значення. Подібні погляди були знайдені серед деяких анабаптистів у шістнадцятому столітті як наслідок виправдання вірою, а пізніше серед деяких сект в Англії сімнадцятого століття.
Оголошений поза законом імператором Гонорієм у 408 році
Покладалися на насилля.
Донатизм (про нього часто говорять як про «розкол», а не як про «єресь»[11][12][13])
Донатисти були ригористами, вважаючи, що церква має бути церквою святих, а не грішників, і що таїнства, уділені традиторами, недійсні. Вони також вважали мучеництво найвищою християнською чеснотою і вважали святими тих, хто активно прагнув до мучеництва.
Названий на честь їхнього другого лідера Доната Магнуса
Засуджений Папою Мельхіадесом
Донатисти були силою за часів святого Августина Блаженного і зникли лише після арабського завоювання.[14]
Юдейська секта, яка наполягала на необхідності дотримання юдейських законів та обрядів,[15] вони інтерпретували у світлі викладення Ісусом Закону.[16] Вони вважали Ісуса Месією, але не божественним.
Термін «ебіоніти» походить від єврейського evionim (אביונים), що означає «Бідняки».[17]
Юстин Мученик вважав їх єретичними у «Діалозі з юдеєм Трифом», розділ xlvii
У 375 році Єпіфаній фіксує поселення ебіонітів на Кіпрі, пізніше Феодорит Кіррський повідомляє, що їх там більше немає.[18]
Сутність (ousia) Трійці може бути сприйнята плотськими почуттями.
Триєдиний Бог перетворився в єдину іпостась (субстанцію), щоб з'єднатися з душами досконалих.
Бог прийняв різні форми для того, щоб об'явити себе органам чуття.
Тільки такі чуттєві об'явлення Бога дарують християнинові досконалість.
Стан досконалості, свободи від світу і пристрастей досягається виключно молитвою, а не через церкву чи таїнства. («Євхаристіяни» означає «ті, що моляться»)
Виникнувши в Месопотамії, вони поширилися в Малій Азії та Фракії.
Єпископ Антіохії Флавіан засудив їх близько 376 року.
Група могла існувати протягом кількох століть, впливаючи на богомилів Болгарії, боснійську церкву, патеринців і катаризм.[19]
Віра в те, що ікони — це ідоли і їх треба знищити.[20]
З кінця сьомого століття і далі деякі частини грецької церкви виступали проти почитання ікон. У 726 році імператор Лев ІІІ наказав знищити всі ікони і переслідував тих, хто відмовлявся. Ця політика продовжувалася за його наступників приблизно до 780 року. Пізніше Лев V здійснив другу спробу, яка тривала до смерті імператора Теофіла у 842 р.
Засуджений Нікейським собором 787 року, який регламентував вшанування.
Лев ІІІ, можливо, керувався переконанням, що поклоніння іконам, особливо в надмірній формі, яку воно часто приймало, було головною перешкодою для навернення євреїв і мусульман.
Ранньохристиянська дуалістична система вірувань. Маркіоністи визнавали Ісуса Христа спасителем, посланим Богом, а Павла — головним апостолом, але відкидали єврейську Біблію та єврейського Бога. Маркіоністи вважали, що гнівний єврейський Бог був окремою і нижчою сутністю, ніж всепрощаючий Бог Нового Заповіту. Ця віра була в чомусь схожа на гностичне християнське богослов'я, але в чомусь відрізнялася від нього.
Походить від вчення Маркіяна Синопського в Римі близько 144 року..[21]
Багато ранніх апологетів, таких як Тертуліан у своїй праці «Adversus Marcionem» (207 рік), засуджували маркіонізм
На Заході маркіонізм проіснував 300 років, хоча маркіоністські ідеї зберігалися набагато довше. На Сході маркіонізм проіснував ще кілька століть.
Названий на честь свого засновника Монтана[en], монтанізм зародився в Ієраполісі. Він швидко поширився в інших регіонах Римської імперії ще до того, як християнство стало загальноприйнятим і легальним.
Церкви Малої Азії відлучили монтаністів від церкви. Близько 177 року Аполлінарій, єпископ Ієраполіса, головував на синоді, який засудив Нове Пророцтво. Лідери Ліонської та В'єнської церков у Галлії відреагували на Нове Пророцтво у 177 році
Хоча ортодоксальна християнська церква протягом кількох поколінь виступала проти монтанізму, називаючи його єрессю, секта продовжувала існувати в деяких ізольованих місцях до 8-го століття.
Віра в те, що первородний гріх не заплямував людську природу і що смертна воля все ще здатна обирати добро чи зло без Божественної допомоги.
Названа на честь Пелагія (354—420/440). Пізніше богослов'я було розвинене Целестієм[en] та Юліаном Екланським[en] у цілісну систему і спростоване Августином Блаженним (який деякий час (385—395) дотримувався схожих поглядів), але його остаточна позиція так і не набула загального визнання на Сході.
Пелагіанство було піддано нападкам на Діопольському Соборі і засуджено в 418 році на Карфагенському Соборі, а рішення підтверджено на Ефеському Соборі в 431 році.
Віра в те, що Августин зайшов надто далеко в нападках на пелагіанство і вчив, що одні приходять до віри через милість і благодать, а інші — лише через вільну волю.
Ця точка зору виникла на Сході і нібито її вчив Іван Кассіян, проти якого виступав Проспер Аквітанський. Чи вчив цьому Кассіян — питання спірне.
Засуджений Оранським собором 529 року, який дещо послабив деякі більш екстремальні твердження Августина.[23]
Етикетка «напівпелагіанство» датується сімнадцятим століттям.
Гностична дуалістична секта, яка була одночасно адопціоністами та маніхейцями. Їхні вірування були синтезом вірменського павлікіанства та болгарського слов'янського церковного реформаторського руху.
Виникла в Болгарії між 927 і 970 роками і поширилася у Візантійській імперії, Сербії, Боснії, Італії та Франції.
Катаризм бере свій початок від руху павлікіан у Вірменії та богомилів у Болгарії, з сильним дуалістичним впливом, спрямованим проти фізичного світу, який вважався злом, а отже, заперечував, що Ісус міг втілитися і при цьому залишатися сином Божим.
Вперше з'явився у французькому регіоні Ланґедок в 11 столітті і процвітав у 12 і 13 століттях. Своїм корінням катаризм сягає павлікіан і богомилів, з якими павлікіани об'єдналися.
Після кількох десятиліть переслідувань і повторних прозелітизмів, а також систематичного знищення їхніх писань, секта виснажилася і не могла знайти більше адептів. Останній відомий префект катарів у Лангедоку Гійом Белібаст був страчений у 1321 році.
Змішані містичні вірування з християнством. Його послідовники вірили, що можна досягти досконалості на землі через життя в аскезі та спіритизм. Вони вірили, що можуть безпосередньо спілкуватися з Богом і не потребують християнської церкви для заступництва.
Невеликі групи, що жили переважно в Богемії, нині Чехія, протягом 14-15 століть.
Фратічеллі (духовні францисканці)
Крайні прихильники правління святого Франциска Ассизького, особливо щодо бідності, вважали багатство Церкви скандальним, а окремих церковних діячів — такими, що позбавляють їхнього статусу.
За словами Петра Клюнійського, вчення Генріха можна підсумувати наступним чином:
Відмова від доктринальної та дисциплінарної влади церкви;
Визнання Євангелія, що вільно тлумачиться, як єдиного правила віри;
Відмова визнавати будь-яку форму богослужіння або літургії; і
Засудження
хрещення немовлят,
Євхаристії,
жертву Меси,
єдність святих, і
молитов за померлих.
Генріх Лозаннський жив у Франції в першій половині 12 століття. Він почав проповідувати близько 1116 року і помер у в'язниці близько 1148 року.
У 1151 році деякі Генріхи все ще залишалися в Лангедоку, оскільки Матвій Паризький розповідає, що молода дівчина, яка видала себе за чудесно натхненну Діву Марію, навернула до християнства велику кількість учнів Генріха Лозаннського.
Триклавіанство
Віра в те, що для розп'яття Христа було використано три, а не чотири цвяхи, і що римський солдат простромив його списом з лівого, а не з правого боку.
Відносяться до альбігенів і вальденсів
Нібито засуджений Папою Інокентієм ІІІ, але, швидше за все, ніколи не вважався єрессю згаданим Папою.
Вальденси були майже знищені у 17 столітті. Нащадки цієї течії існують досі. Згодом деномінація приєдналася до женевської або реформатської гілки протестантизму.
У 1401 році король Генріх IV видав «De heretico comburendo», який не забороняв конкретно лоллардів, але забороняв перекладати або володіти Біблією і дозволяв спалювати єретиків на вогнищах.
Лолларди були фактично поглинуті протестантизмом під час англійської Реформації, в якій лоллардизм відіграв певну роль.
П'ять соло — це п'ять латинських фраз (або гасел), які виникли під час протестантської Реформації і підсумовують основні богословські переконання реформаторів на противагу вченню тогочасної Католицької Церкви.
Існує «понад 33 000 деномінацій у 238 країнах».[25] У світі налічується близько 800 мільйонів протестантів,[26] серед приблизно 1,5-2,1 мільярда християн.[27][28]
Окрім П'яти Солей, більшість протестантів не вірять у трансубстанцію. Див. євхаристійні єресі нижче.
Віра в те, що Бог вирішує спасти певних людей не через якісь їхні заслуги чи добро, а виключно за своїм суверенним вибором. Кальвінізм був підсумований у п'яти пунктах, відомих під назвою «Тюльпан».
Кальвінізм був систематизований Жаном Кальвіном в середині 16-го століття в Женеві, а потім ще більше уточнений на голландському Синоді в Дорді в 17-му столітті.
Протестантські групи демонструють широке розмаїття різних доктрин. Проте всі ранні реформатори наголошували на п'яти солах (1) Sola scriptura («тільки Писанням») — переконання, що для формування доктрини слід використовувати тільки Писання Старого і Нового Заповітів, на противагу католицькій точці зору, згідно з якою догмати встановлюються як Писанням, так і церковним магістратом. (2) Sola fide («тільки вірою»); переконання, що віряни виправдовуються тільки вірою в Христа, а не вірою в Христа і добрими справами. (3) Sola gratia («тільки благодаттю») — переконання, що віряни спасаються тільки Божою благодаттю, а не людськими справами. (4) Solus Christus («тільки Христом») — переконання, що справа спасіння є повністю Божою справою через посередницьку діяльність одного лише Христа. (5) Soli Deo gloria («тільки для Божої слави») — переконання в тому, що справа спасіння повністю здійснюється тільки для Божої слави.[29][30]
Дехто вважає, що велике розмаїття протестантських доктрин походить від доктрини приватного судження, яка заперечує непогрішимий авторитет Католицької Церкви і стверджує, що кожна людина повинна інтерпретувати Святе Письмо для себе.[31] Однак ранні реформатори застерігали від приватного тлумачення, підкреслюючи натомість зв'язок і спадкоємність з древньою церквою та її догматами.
З середини 20 століття ставлення Католицької Церкви до протестантизму змінилося, про що свідчать екуменічні відносини з протестантськими Церквами.[33] Тодішній кардинал Йозеф Ратцінгер, пізніше Папа Бенедикт XVI, писав, що
Сьогодні в католицькій думці немає відповідної категорії для позначення феномену протестантизму (те саме можна сказати і про ставлення до відокремлених Церков Сходу). Очевидно, що стара категорія "єресь" більше не має жодної цінності. Єресь для Писання і ранньої Церкви включає в себе ідею особистого рішення проти єдності Церкви, а характеристикою єресі є pertinacia, впертість того, хто наполягає на своєму власному приватному шляху. Це, однак, не можна вважати адекватним описом духовної ситуації протестантського християнина. Упродовж своєї багатовікової історії протестантизм зробив важливий внесок у реалізацію християнської віри, виконуючи позитивну функцію в розвитку християнського послання і, перш за все, часто породжуючи щиру і глибоку віру в окремому некатолицькому християнинові, чиє відокремлення від католицького утвердження не має нічого спільного з характерною для єресі пертинакією. Можливо, тут можна перефразувати вислів святого Августина, що старий розкол стає єрессю. Сам плин часу змінює характер поділу так, що старий поділ є чимось суттєво відмінним від нового. Те, що колись було справедливо засуджене як єресь, не може згодом просто стати правдою, але може поступово розвинути свою власну позитивну церковну природу, з якою людина представляє свою Церкву і в якій вона живе як віруюча людина, а не як єретик. Така організація однієї групи, однак, в кінцевому підсумку має вплив на ціле. Отже, висновок неминучий: Протестантизм сьогодні - це щось відмінне від єресі в традиційному розумінні, явище, справжнє богословське місце якого ще не визначене
Німецький рух 18-го століття, спрямований на націоналізацію католицизму, обмеження влади папства на користь єпископату та возз'єднання дисидентських церков з католицьким християнством.
Релігійна течія, яка очікує швидкого повернення Ісуса. Свідки Єгови вірять в єдиного Бога на противагу Трійці. Ісус — перше, що створив Бог (як архангел Михаїл).[34]
Релігійна течія, яка вірить у «Божество», що складається з окремих і відмінних один від одного істот: Отця, Сина і Святого Духа, а також Небесну Матір. Крім того, вважається, що всі люди, як діти Божі, можуть стати піднесеними, або, іншими словами, «Як людина тепер є Богом, так і Бог колись був: Як Бог тепер є, так і людина може бути».
Джозеф Сміт заснував рух у Західному Нью-Йорку в 1820-х роках і опублікував «Книгу Мормона», яку, як він стверджував, переклав з написаного на золотих пластинах реформованою єгипетською мовою.
Мормони кажуть, що їхня релігія є найістиннішою формою християнства, визнаючи при цьому, що інші християнські конфесії мають меншу істинність. Визнаючи дійсність традиційної християнської Біблії, мормони також приписують авторитет Святого Письма Книзі Мормона, Доктрині і Заповітам та Перлині великої ціни. Мормони вірять у божественність Ісуса Христа, але не приймають вчення про Трійцю. Мормони поклоняються виключно Ісусу Христу і Богу Отцю (а не Джозефу Сміту, якого вони вважають лише пророком), і за цією ознакою відповідають визначенню нетринітарного християнства.
Однак багато протестантських сект не визнають мормонів істинними християнами, і жодна велика християнська група не визнає дійсність мормонського хрещення — колишньому мормону потрібно буде повторно хреститися.[35]
Католицькі лідери критикували, називали богохульством, описували як поклоніння дияволу і оголошували несумісним з християнською вірою,[40][41][42][43] включаючи католицьку архієпархію Мехіко[44] і деяких католицьких єпископів у США[45] Кардинал Джанфранко Равазі, президент Папської ради з культури, неодноразово засуджував поклоніння Санта Муерте, називаючи його «святкуванням спустошення і пекла».[46]
Коментатори відзначають, що це відносно рідкісний випадок, коли народний святий засуджується офіційними особами Ватикану
↑ абCross, F. L.; Livingstone, Elizabeth A., ред. (2005). Heresy. The Oxford dictionary of the Christian Church (вид. 3. ed., rev). Oxford: Oxford Univ. Press. ISBN978-0-19-280290-3.
↑G. Uhlhorn, «Ebionites», in: A Religious Encyclopaedia or Dictionary of Biblical, Historical, Doctrinal, and Practical Theology, 3rd ed. (edited by Philip Schaff), p. 684—685 (vol. 2).
↑Simon, Edith (1966). Great Ages of Man: The Reformation. Time-Life Books. с. 120—121. ISBN0-662-27820-8.
↑World Christian Encyclopedia (2nd edition). David Barrett, George Kurian and Todd Johnson. New York: Oxford University Press, 2001
↑Jay Diamond, Larry. Plattner, Marc F. and Costopoulos, Philip J. World Religions and Democracy. 2005, page 119.(also in PDF file, p49), saying «Not only do Protestants presently constitute 13 percent of the world's population—about 800 million people—but since 1900 Protestantism has spread rapidly in Africa, Asia, and Latin America.»
↑«between 1,250 and 1,750 million adherents, depending on the criteria employed»: McGrath, Alister E. Christianity: An Introduction. 2006, page xv1.
↑«2.1 thousand million Christians»: Hinnells, John R. The Routledge Companion to the Study of Religion. 2005, page 441.
↑Power, Maria (2007). From Ecumenism to Community Relations(англ.). Irish Academic Press. ISBN9780716533801. This change came in 1964 with Vatican II's Decree on Ecumenism, which 'signalled a more positive attitude towards ecumenism among Catholics worldwide'. This change in attitude by the Catholic Church, and the Protestant Churches' reaction to it, was one of the most crucial factors in the development of contact between the hierarchies of the Protestant and Catholic Churches.
↑Doctrinal Note of the Catholic Bishops of Canada concerning the Army of Mary [Архівовано 2012-05-04 у Wayback Machine.] The Army of Mary, through their misguided interpretation of Catholic teaching, would in effect not only rob Mary of her unique, irreplaceable role in salvation history, but their so-called «reincarnation» of Mary all but renders superfluous Mary's on-going intercession in heavenly glory. The Mary of the Gospel and Catholic tradition is in heaven, not on earth. It is the teaching of the Catholic Church that Mary's life is both unique and historical, and as such cannot be repeated, reproduced, or otherwise «reincarnated» … The presumed private revelation upon which the Army of Mary bases its claim to legitimacy does in fact introduce new and erroneous doctrines about the Virgin Mary and her role in the economy of salvation history. It significantly adds to Christ's definitive Revelation. It would have its followers believe, for example, that their «Immaculate» is co-eternal with the Triune God, and that although she was once the historical mother of Jesus, she is now «reincarnated» and «dwells» in the very person of the recipient of these presumed private revelations.
Kelly, J.N.D. (1965). Early Christian Doctrines. A & C Black.
McGrath, Alister E (2001). Christian Theology. Blackwell.
The Great Heresies. Catholic Answers. Процитовано 23 лютого 2023.{{cite web}}: Обслуговування CS1: Сторінки з параметром url-status, але без параметра archive-url (посилання)
