Великое пробуждение

Великое пробуждение — это серия религиозных возрождений в истории американского христианства. Историки и теологи выделяют три или четыре волны роста религиозного энтузиазма, которые происходили с начала XVIII века до конца XX века. Каждое из этих пробуждений характеризовалось массовыми возрождениями под руководством протестантских евангельских священников, резким увеличением интереса к религии, глубоким чувством убежденности и искупления среди верующих, ростом числа членов евангельских церквей и появлением новых религиозных движений и конфессий.

Джордж Уайтфилд, Джонатан Эдвардс и Гилберт Теннент сыграли важную роль в Первом Великом Пробуждении. Среди влиятельных групп того времени были Новые Света и Старые Света[1][2][3]. Первое Великое Пробуждение в колониях Америки было тесно связано с Евангелическим Возрождением в Британии[4].

Великое Пробуждение отошло от традиционных ритуалов и церемоний, сделав религию более личной. Оно поощряло чувство духовной ответственности за личные грехи и стремление к искуплению, а также развивало самоанализ и приверженность личным моральным принципам. Это привело к конфликту между традиционалистами, которые ценили ритуалы и доктрину, и возрожденцами, выступавшими за эмоциональную вовлеченность и личную преданность Богу. Пробуждение сильно повлияло на Конгрегационалистскую, Пресвитерианскую, Голландскую реформатскую и Немецкую реформатскую церкви. Оно также укрепило небольшие баптистские и методистские конфессии. Англиканцы и квакеры испытали меньшее воздействие. В отличие от Второго Великого пробуждения, начавшегося около 1800 года и направленного на привлечение неверующих, Первое пробуждение касалось тех, кто уже был членом церкви. Оно изменило их ритуалы, набожность и самосознание[5].

Первое Великое Пробуждение

Первое Великое Пробуждение началось в 1730-х годах, но его корни уходят в более ранние годы, особенно среди последователей Соломона Стоддарда, деда Джонатана Эдвардса[6]. Конгрегация Эдвардса тоже участвовала в возрождении, которое позже назвали «Пограничным возрождением». Однако к 1737 году это движение пошло на спад. Американский историк религии Сидней Э. Альстром отметил, что Великое пробуждение должно было наступить, и его предвестником стал британский евангелист Джордж Уайтфилд[5]. В 1738 году он прибыл в Джорджию и вернулся в 1739-м для второго визита. Его «триумфальная кампания» охватила север от Филадельфии до Нью-Йорка и юг. В 1740 году Уайтфилд посетил Новую Англию, и везде, где он появлялся, его проповеди вызывали сильные эмоции[5]. Служители различных евангельских протестантских конфессий активно поддерживали Великое пробуждение[7]. В средних колониях его влияние распространилось не только на британские церкви, но и на голландские и немецкие.

В поздний колониальный период пасторы стали иначе подходить к стилю проповедей. Их речи стали более теологически насыщенными, они выдвигали конкретные аргументы и толкования. Натан О. Хэтч считает, что евангелическое движение 1740-х годов стало важным шагом в развитии демократической мысли[8]. Оно также укрепило веру в свободную прессу и идею, что информация должна быть доступной и беспристрастной[9]. Михал Хойнски отмечает, что Первое великое пробуждение ознаменовало рождение американской «риторики возрождения». Это особый способ проповеди, где оратор использует разнообразные коммуникативные стратегии для обращения к слушателям и их духовного пробуждения. Все эти теологические, социальные и риторические изменения подготовили почву для Американской революции[10]. Они способствовали росту спроса на религиозную свободу[11]. Великое пробуждение также стало первым массовым явлением, когда афроамериканцы приняли христианство[12].

В конце XVIII века Возрождение пришло в английские колонии – Новую Шотландию, Нью-Брансуик и Остров Принца Эдуарда. Это произошло во многом благодаря усилиям Генри Аллина и его движения «Новый свет»[13].

Второе великое пробуждение

Второе великое пробуждение, известное также как просто «Великое Пробуждение», было религиозным возрождением, которое охватило Соединенные Штаты в конце XVIII — середине XIX века. Это движение началось на Северо-Востоке и Среднем Западе, но вскоре распространилось по всей стране[5]. Уникальность этого пробуждения заключалась в том, что оно затронуло не только образованную элиту Новой Англии, но и менее обеспеченные и менее образованные слои населения. Центром возрождения стал так называемый Сожженный район на западе Нью-Йорка. Этот регион получил свое название из-за множества проповедей о адском огне и проклятии. Сожженный район стал колыбелью десятков новых конфессий, общинных движений и реформ[14].

Среди множества новых конфессий появились свободные черные церкви, независимые от белых общин. После Американской революции и до 1850-х годов чернокожие все реже участвовали в белых службах. К 1840–1850-м годам это участие почти прекратилось. Некоторые исследователи считают, что причиной стала расовая дискриминация внутри церквей[15]. Дискриминация проявлялась в раздельном размещении и запрете чернокожим голосовать по церковным вопросам или занимать руководящие должности[15]. Преподобный Ричард Аллен, один из основателей Африканской методистской епископальной церкви, рассказал о случае расовой дискриминации в Филадельфии. Его коллегу-проповедника, бывшего раба Абсалома Джонса, схватил белый церковный попечитель во время молитвы и выгнал из церкви[16].

Второе великое пробуждение стало катализатором множества реформаторских движений. Среди них — борьба за трезвость, отмену рабства и права женщин. Движение за трезвость стремилось сохранить семейные устои, призывая людей отказаться от алкоголя. Аболиционисты боролись за отмену рабства в США. Женщины-аболиционистки осознали, что могут выступать и за свои политические права, что привело к росту движения за права женщин. Реформы коснулись всех аспектов повседневной жизни: от ограничения употребления табака до изменений в питании и одежде. Движение за отмену рабства зародилось на Севере в период Второго великого пробуждения (1800–1840 годы)[17].

Третье великое пробуждение

Третье Великое Пробуждение, охватившее 1850–1900-е годы, стало временем появления новых религиозных течений, активной миссионерской деятельности, шатокуа и внедрения Социального Евангелия в решение социальных проблем[5]. YMCA, основанная в 1844 году, внесла значительный вклад в пробуждение в городах в 1858 году и после него. Возрождение того года породило таких ярких лидеров, как Дуайт Л. Муди, который занимался религиозной работой в армиях во время Гражданской войны. В это же время были созданы Христианская и Санитарная комиссии, а также многочисленные Общества вольноотпущенников[18].

Четвёртое великое пробуждение

Четвёртое великое пробуждение — спорная теория, не признанная первыми тремя. Экономист Роберт Фогель утверждает, что оно началось в конце 1960-х — начале 1970-х[19]. Доказательством служит Движение Иисуса, которое изменило церковную музыку.

Протестантские конфессии сильно потеряли в численности и влиянии. Зато южные баптисты росли, распространялись по США, переживали внутренние теологические споры и расколы, становясь политически влиятельными[20].

Терминология

Идея «пробуждения» связана с состоянием сна или пассивности в светское или менее религиозное время. Этот термин появился у евангельских христиан и стал их излюбленным[21]. В последнее время консервативные американские евангелисты часто вспоминают о «пробуждениях» в истории США[22].

В конце 2010-х и начале 2020-х сторонники теории заговора QAnon использовали термин «Великое пробуждение», чтобы описать распространение их идей[23][24][25][26].

Смотрите также

  • Большое разочарование

Ссылки

  1. George Whitefield. The Great Awakening: Spiritual Revival in Colonial America. Дата обращения: 16 ноября 2017.
  2. Gilbert Tennent. The Great Awakening: Spiritual Revival in Colonial America. Дата обращения: 16 ноября 2017.
  3. New Light Schism (амер. англ.). www.mb-soft.com. Дата обращения: 16 ноября 2017.
  4. Ditchfield, G. M. The International Dimension // The Evangelical Revival : [англ.]. — Routledge, 31 August 2005. — P. 9–23. — ISBN 978-1-135-36478-6.
  5. 1 2 3 4 5 Ahlstrom, Sydney E. A religious history of the American people. — New Haven, Connecticut, 1972.
  6. Curtis, A. Kenneth. The 100 Most Important Events in Christian History. — Grand Rapids, Michigan : Fleming H. Revell, 1991. — ISBN 978-0-8007-5644-4.
  7. Kidd, Thomas S. The Great Awakening: The Roots of Evangelical Christianity in Colonial America. — New Haven, Connecticut : Yale University Press, 2007.
  8. Hatch, Nathan O. The Democratization of American Christianity. — 1989.
  9. Copeland, David A. The Idea of a Free Press: The Enlightenment and Its Unruly Legacy. — Evanston, Illinois : Northwestern University Press, 2006. — ISBN 978-0-8101-2329-8.
  10. Choiński, Michał. The Rhetoric of the Revival: The Language of the Great Awakening Preachers. — Göttingen, Germany : Vandenhoeck & Ruprecht, 2016. — ISBN 978-3-525-56023-5.
  11. Corbett, Michael. Politics and Religion in the United States / Michael Corbett, Julia Corbett-Hemeyer, J. Matthew Wilson. — 2nd. — New York : Routledge, 2014. — ISBN 978-0-415-64462-4.
  12. Chacon, Richard J. The Great Awakening and Southern Backcountry Revolutionaries / Richard J. Chacon, Michael Charles Scoggins. — Cham, Switzerland : Springer, 2014. — Vol. 4. — ISBN 978-3-319-04597-9. — doi:10.1007/978-3-319-04597-9.
  13. Documents Relating to the Great Awakening in Nova Scotia, 1760–1791. — Toronto : Champlain Society, 1982. — Vol. 52. — ISBN 978-1-4426-1867-1. — doi:10.3138/9781442618671.
  14. Cross, Whitney R. The Burned-Over District: The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New York, 1800–1850. — 1950.
  15. 1 2 Boles, Richard J. (2013). Documents relating to African American experiences of white congregational churches in Massachusetts, 1773–1832. The New England Quarterly. 86 (2): 310–323. doi:10.1162/TNEQ_a_00280. JSTOR 43284993.
  16. Image 6 of The Episcopal Church and the colored people: a statement of facts. Library of Congress. Дата обращения: 17 декабря 2018.
  17. McLoughlin, William G. Revivals, Awakenings, and Reform: An Essay on Religion and Social Change in America, 1607–1977. — Chicago : University of Chicago Press, 1978.
  18. Long, Kathryn Teresa. The Revival of 1857–58: Interpreting an American Religious Awakening. — New York : Oxford University Press, 1998.
  19. Fogel, Robert William. The Fourth Great Awakening and the Future of Egalitarianism. — Chicago : University of Chicago Press, 2000. — ISBN 978-0-226-25663-4.
  20. Marty, Martin E. Modern American Religion. — Chicago : University of Chicago Press, 1996. — Vol. 3: Under God, Indivisible, 1941–1960.
  21. Lambert, Frank. Inventing the "Great Awakening". — Princeton, New Jersey : Princeton University Press, 1999.
  22. Baker, Peter (13 сентября 2006). Bush Tells Group He Sees a 'Third Awakening'. The Washington Post. Дата обращения: 13 ноября 2017.
  23. Berghel, Hal (July 2022). Prosperity Theology Goes Online: Will This Be a Fifth Great Awakening?. Computer. 55 (7): 104–110. doi:10.1109/MC.2022.3170217. ISSN 1558-0814.
  24. McLaughlin, Melissa (1 августа 2021). Great Awakening 2020: The Neoliberal Wellness Journey Down the Rabbit Hole. Electronic Theses, Projects, and Dissertations.
  25. Chandler, Kylar J. (2020). Where We Go 1 We Go All: A Public Discourse Analysis of QAnon. McNair Scholars Research Journal (англ.). 13 (1).
  26. Robertson, David G.; Amarasingam, Amarnath (3 июля 2022). How conspiracy theorists argue: epistemic capital in the QAnon social media sphere (PDF). Popular Communication. 20 (3): 193–207. doi:10.1080/15405702.2022.2050238. ISSN 1540-5702.
Prefix: a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z 0 1 2 3 4 5 6 7 8 9

Portal di Ensiklopedia Dunia

Kembali kehalaman sebelumnya