Философия бессознательного
«Философия бессознательного» — книга философа Эдуарда фон Гартмана, написанная в 1869 году. Представляла собой кульминацию размышлений и открытий немецкой романтической философии в первых двух третях XIX века. Книга стала популярной[1], выдержав к 1882 году девять изданий[2]. Трёхтомный перевод на английский язык появился в 1884 году[3] и содержал более 1100 страниц[4]. В области бессознательного Гартман считал своими предшественниками Платона, Шеллинга, Гегеля и Шопенгауэра, стремясь преодолеть их противоречия, в первую очередь философии шопенгауэровской, которую он считал необходимым дополнением гегелевской (гегелевский панлогизм)[5]. Книга оказала влияние на теории бессознательного Зигмунда Фрейда и Карла Юнга[3][6]. Бессознательное по ГартмануВ книге «Философия бессознательного» обобщаются ранее существовавшие представления о феномене бессознательного. Бессознательное исследуется с точки зрения рационализма и иррационализма[7]. Согласно Гартману бессознательное начало — основа всего сущего[7][5]. К сознательной воле Шопенгауэра Гартман добавил волю бессознательную, которая, по его мнению, первична и более могущественна[8]: В бессознательном нет двух ящиков, в одном из которых лежала бы безразумная воля, в другом бессильная идея: но это суть два полюса одного магнита с противоположными свойствами; на единстве этих противоположностей и основан мир Согласно Гартману, бессознательное — вне пространства и времени, оно всеедино. Оно осуществляет все важнейшие выборы в жизни, оно премудро. Свойства бессознательного[8]:
Гартман, выбирая среднее между пессимизмом Шопенгауэра и оптимизмом Лейбница, присоединился к утверждению Лейбница о том, что из всех возможных миров существующий — наилучший[5]. Однако, так как страдания и скорбь преобладают над наслаждениями и несчастья возрастают при «прогрессивно возрастающем разуме в мире», согласно Гартману «разумнее было бы воспрепятствовать развитию мира, и чем раньше, тем лучше, а всего лучше было бы не допустить его возникновения»[5]. Согласно Гартману цель человечества состоит в увеличении сознания, которое необходимо для постижения скорбности «лучшего из миров». Необходимо достигнуть последней цели мироздания - безболезненности, безмятежности, равняющейся небытию[5]. Согласно Гартману бессознательное имеет абсолютную ценность и необходимо для человека, так как оно[7]:
Минусы бессознательного[7]:
Гартман делает вывод о том, что: «... для нас сознание важнее... однако каждый шаг на пути к победе сознания над бессознательным—продвижение от жизни к Ничто, когда "безумный карнавал бытия" превращается в "мировую скорбь"»[7]. Делая вывод, что небытие мира предпочтительнее «безумного карнавала бытия», Гартман перебрасывает мостик в философию XX века (Фрейд, Юнг, Эрнст Кассирер, Фромм)[8]. Приём«Философия бессознательного» была переведена с немецкого на французский и английский языки, была много раз издана и оказала влияние на европейскую культуру, способствуя тому, чтобы идея бессознательного стала привычной и принятой к концу XIX века[9]. Первый английский перевод опубликовал У. К. Коупленд в 1884 году, в настоящее время он доступен в виде переиздания под тем же названием[10]. Книга широко обсуждалась[11]. Так, Франц Брентано, в своей работе «Психология с эмпирической точки зрения» (1874), писал, что определение сознания Гартманом, возможно, относится к «чему-то чисто воображаемому» и, безусловно, не согласуется с его определением сознания[12]. Фридрих Ницше в своей работе «О пользе и злоупотреблении историей для жизни», одном из эссе, включенных в сборник «Несвоевременные размышления» (1876), характеризовал книгу Гартмана как «философию бессознательной иронии». Работа Гартмана рассматривается как предшественница более поздней теории бессознательного Фрейда[3]. Фрейд обращался к «Философии бессознательного» при написании «Толкования сновидений» (1899)[6]. Одновременно Гартман был назван самым ярым противником теории, согласно которой сны являются исполнением желаний[13]. Философ Ганс Файхингер находился под влиянием философии бессознательного и в своей работе «Философия „как будто“» (1911) рассказал, как она привела его к Шопенгауэру[14]. Психиатр Генри Элленбергер пишет в своей книге «Открытие бессознательного» (1970), что главный интерес в работах Гартмана представляют не их философские теории, а обилие подтверждающего материала[1]. Психолог Ганс Айзенк пишет в своей книге «Упадок и разрушение Фрейдистской империи» (1985) о схожести версии бессознательного Гартмана и Фрейда[4]. Философ Роджер Скратон в своей книге «Sexual Desire» («Сексуальное желание»,1986) описал «Философию бессознательного» как «первый крупный трактат» о бессознательном. Он отдавал должное Гартману за «хитрое и энергичное» описание сексуального желания, но тем не менее считал его неудачным в объяснении его преднамеренности[15]. Джон Керр пишет, что идеи Хартмана о «разрушении и трансформации» параллельны идеям психоаналитика Сабины Шпильрейн[16]. Итальянский поэт Джованни Пасколи находился под влиянием философии бессознательного в своей поэтической программе «Il fanciullino» («Ребёнок», 1897). См. такжеПримечания
Внешние ссылки
|
||||||||||||||||||||||||||
Portal di Ensiklopedia Dunia
